加拿大傳播理論學者麥克魯漢 (Herbert Marshall McLuhan, 1911/7/21 ~ 1980/11/31) 曾經在1960年代提出「媒體即信息」(the medium is the message) 這個概念，指出大眾傳播媒體實際上扮演一個擁有形塑社會之巨大力量的角色。麥氏的理論果然是事實，媒體及廣告的確展現出對現代社會，甚至對人的思考方式與生活型態的無與倫比之重大影響。從1980年代起一直到今天，我們就處在一個受媒體及廣告宰制的社會環境中，媒體及廣告大大影響人的價值觀以及生活方式的選擇。花鉅資買廣告的產品通常成為人們的最佳選擇，即使其成本十分低廉；鉅額廣告費用則轉嫁到消費者身上，最吃虧的還是消費者自己。不僅如此，媒體廣告還能塑造流行文化，支配人的思考選擇和生活型態。掌握政治權力的人也漸漸明白操控媒體就能夠主宰人的思想，所以控制媒體幾乎是所有集權政府首要的執政方針。媒體就像思想餵食機一般，閱聽大眾長期接受特定的思想食物，自然受制約成為不思考的動物，任由極權政府宰制。

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哥林多是一個海港城市，商業鼎盛，各地移民雜居而文化顯得多元但粗鄙，宗教信仰則多和性的崇拜有關。城內一座六、七百公尺高的山丘上有希臘愛神阿芙蘿蒂特 (羅馬名為維納斯) 的大廟，廟裡一千多名神妓在黃昏時分下山從事性交易。此外，也有展現男性俊美英姿的太陽神阿波羅的廟，還有其他和生殖力崇拜有關的神廟，社會風氣呈現淫亂。

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當代許多教會與牧者喜歡談論權柄，好像不談權柄就無法順利運作或做事的樣子。權柄 (authority) 究竟是什麼？宗教或信仰的權柄又是什麼？它具有神奇的威力嗎？它的真正意義和內涵是什麼？這的確是值得思考的問題。今日選讀的新約經文，記載耶穌首次在迦百農傳道就給猶太會堂的會眾一個深刻印象：「他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」(馬可1:22) 為什麼耶穌的教訓讓人感到有權柄，和文士不一樣？難道專門研究聖經的學者文士沒有權柄？

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〈彼得前書〉2:9說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」這一節經文指出「宣揚」是教會受召而存在的根本目的和意義，亦是其本質；不願或不能宣揚的教會是死的教會，死的教會即非教會。經文也指出教會所要宣揚的內容是上帝拯救人出黑暗進入奇妙光明的作為，簡單說，就是上帝的拯救。

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根據真人真事編撰拍攝的〈上帝的男高音〉這部影片，內容故事和優美的音樂讓人激賞並且十分享受；更因為故事主人翁韓國基督徒聲樂家裴宰徹感人的生命奮鬥經歷而在信仰上也頗能激勵人，實在是一部難得又值得推薦的好電影。故事的兩位主角，裴宰徹和他的日籍經紀人輪嶋東太郎至今仍然健在，且四處做信仰的見證。

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根據教會曆的傳統，聖誕節期後1月6日是主顯日 (epiphany)，今天是主顯節期第一個主日。這個節期的設立在於提醒信徒：此時上帝在基督裡道成肉身，顯現並住在我們當中，充充滿滿有恩典、真理和榮光 (參約1:14)。上帝的同在是值得高興的大事，因為這表示上帝不離棄這個世界和世人。祂不遮眼不看、掩耳不聽，任憑我們自生自滅，卻仍然定意要拯救我們脫離罪的綑綁和束縛。對信徒來說，這更說明了祂與我們同在，成為我們的力量，幫助我們更有能力活出豐富的生命，更有勇氣致力傳揚耶穌基督、作見證，甚至與黑暗勢力對抗。

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