再思「上帝在聆聽」／Mingku陳彥龍傳道

之前牧師有介紹一部電影「為巴比祈禱」，這部電影再次地引起教會界對於同志議題的討論，我想這是很好的現象，信仰就是在不斷地反省跟實踐的過程中，一步一步去發現上帝跟人的關係，還有人與人之間的相處。也因為這部電影，在教會公報之前有一大篇描述這電影的文章，當然也會引起一些不一樣的回應。我一直在思考，為什麼同志議題一直以來，都是基督宗教信仰中，很難的一個倫理議題，到底是因為同志本身，還是因為非同志如何看待這問題，而引起不一樣的爭論呢？

「如果我是一位同志，我要怎麼相信在教會裡面會有接納，跟安慰呢？」這是我看這一期教會公報裡面一篇文章的感想，如果教會的牧者去參加反同志遊行，還認為像「為巴比祈禱」這樣的電影是魔鬼的工作，那我想，我應該不會繼續在這間教會聚會了，如果我是一位同志的話。但我想這就是為什麼同志很難告訴別人自己就是同志的原因，尤其是在教會裡面，因為我們沒有辦法知道到底其他人「真正」的想法是什麼？所謂出櫃，就是一種冒險，在人際關係中的賭注，至少在教會界，在這麼有優良倫理信仰傳統的環境裡，真的很兩難。

關於這篇文章，有兩個可以思考的點，一個就是像這類的電影真的是魔鬼的工作嗎？該文認為「為巴比祈禱」醜化了教會的態度，因為那是過去教會刻板對於同志的印象及觀念。那現在的教會真的就對同志的觀點是開放跟接納的嗎？我想並沒有，而且我認為如果這部電影真有這麼大的影響力，讓看得人從此對教會的觀感都變差，那教會真經不起考驗。這部電影要表達的，不是教會有多差、這麼法利賽人式的教條信仰，而只是要反映出一個基督徒家庭，如何去面對自己的孩子是同志的問題。其實在電影裡面，身為同一家人，每個人對巴比的觀感真的很不一樣，只是將焦點放在母親與巴比的身上，其實那不是過去教會的看法，也是反映現在教會或是社會的觀點，有人接納，也有人堅決反對，甚至排斥。

不過我很訝異會用「魔鬼」這樣的方式來形容電影裡醜化教會的用詞，當我們常常把魔鬼的工作放在嘴邊，或是將認為不好的東西都歸到魔鬼那邊去，是不是在某一個層面裡，我們已經承認了這個世界還是在魔鬼的控制下，而且強大到是讓我們受到轄制的。我記得當神學生去到某一間教會實習，有一位長輩跟我說，希望我可以去改名，因為「龍」是魔鬼，是不好的。我一聽只是笑笑地回應，但這背後代表什麼，代表其實我們的信仰根本就是受到綑綁的，而不是自由的，這是不是在說我們懷疑上帝已經得勝的權能呢？

另一點可以思考的是「同志」是可以被醫治的嗎？我想我們都會相信如果有外遇，或是成癮問題的人，都可以在基督裡得著釋放與醫治，可是這真的可以跟同志的問題放在一起嗎？被醫治，是要醫治什麼？醫治同性戀變成異性戀？還是醫治這個人不受同性的誘惑。如果我們對一位同志說，你需要被醫治，我不知道聽到這樣的話，內心的感覺是什麼？其實就已經在貼上標籤。

接納的意義是什麼？當眾人抓到那位行淫的婦人時，來到耶穌面前要看耶穌怎麼做，聖經描述耶穌說：「誰沒有罪，就可以用石頭打死她。」然後只是在地上寫字畫圖，只見眾人一個一個離開，留下這位婦人，耶穌對她說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」這的確是給人很有力量的一段經文，也很有釋放的能力。當我們說我們接納同志的朋友，可是又覺得說你需要改變，需要上帝的醫治，其實我們已經先做了某些價值的判斷，在身分跟行為之間，已經預先設定了關連性，巴比最大的問題跟困擾是什麼，就是他對於自己喜歡男生的懷疑，這不是開始於他跟男生有什麼接觸，而是自然產生的疑慮。可是呢？他所得到的就是被定罪。

這個議題的困難就在於這牽涉到了身分與行為之間的認定，跟外遇與成癮不一樣，那是很明顯的錯誤或是偏差在裡面，可是同性戀或是同志的議題，不一定只是單純地是同性性行為，而是就是的問題。在行為上我們應該有的態度就要像是保羅所認為的，罪沒有大小，心裡的驕傲或是外在混亂的性關係，都是一樣的不討上帝的喜悅。可是像巴比這樣，你可以說這是特例，是個案，不能當作一個模式，但我們生活的環境，難道不會有像巴比一樣的朋友、親人嗎？

我相信一定有。其實我覺得這個議題的困難不在於同志本身，而在於他四周圍的朋友、家人，或是教會的弟兄姊妹，的確，當我們在關心這議題的同時，也應該要關心當事者生活周遭的人的回應，這才是最困難的部分，我們聽到無論反對或是接納的聲音，都主要來自於這些關係緊密的人，就像行淫婦人的故事，當我們專注在主角的身上時，其實故事中的眾人也許才是耶穌關心的對象。

在某些議題或是事情上面，真的要很小心怎麼去表達對事件的關心或是意見，反對或是贊成，接納或是排斥，都是人主觀且強烈的想法，尤其是面對像牽涉到所謂基督教倫理的議題。在不一樣的報章雜誌上可以看到很多不一樣的意見，對我們而言是一種可以反省跟思考的機會，或許我的觀點也是很多人不同意，不過可以因此而不斷去思索，也是有很大的幫助。