聖潔新世代／Mingku陳彥龍傳道

以前在神學院的時候，讀過一篇論文，叫做《「忌邪之神」的將來》，這篇論文的作者引述了德國宣教學者白士頓對於原住民宣教的觀察，發現原住民教會的將來是令人擔憂的，原因出在教會將原屬於自己的傳統與文化放在一旁，在詩歌、禮儀等宗教活動上，都引自西方或是平地。同時，很可能牧者無法將聖經信息與社會結合（這也是我所遇到的難題與學習），這樣的隱憂就在於福音與文化的脫節現象。這樣的觀察引起了這位學者的一些問題思考，觀察福音與文化的關係，提出了何以在過去一些原住民教會對自己文化的敵視與否定？何以信徒沒有在處境中回應上帝？作者探究其因，來自聖經中有關「忌邪」的概念，而這樣的觀念是一種「文化敵視」的態度。

作者從「忌邪」的概念談起，起因來自於上帝百姓的背逆與上帝的聖潔。因此，忌邪的概念應在聖潔的脈絡下來解釋，以色列人所經驗到的聖潔的耶和華上帝，改變了他們原本的神觀，這位上帝是在歷史中與他們立約的聖潔的上帝。「忌邪-聖潔」的觀念從族長開始影響以色列人的個個層面，而這樣來自於宗教上的轉變，反映在以色列人的歷史，亦反映在與其他外族異邦的關係上，最明顯的就是耶和華戰爭中的「herem-戰爭殺律」。從舊約的以色列人歷史發展進展到基督教發展的初期，「忌邪-聖潔」的觀念致使基督教進入其他異文化的地區時，開始受到當地區文化、思想、傳統的重大衝擊。初代基督徒就在文化因素、終末思想及少眾發展中，便形成一種「基督教的絕對性」的發展。而當基督教成為國教後，仰仗政治力量來排除異己，不只是外教，甚至成立異端裁判所用以打擊所謂「異端」。

當基督教來到亞洲地區，「忌邪-聖潔」帶給原住民部落的是恣意橫行的宣教方式，對文化的敵意，加速了傳統文化的瓦解，例如豐年祭被視為含有拜偶像之意，文化就在彼此的角力中被犧牲了。解決此問題之道，在於原住民基督徒對福音本質的深入探討，與對自己文化的瞭解，進而建構原住民神學，在處境中回應上帝。

上帝的絕對性在「忌邪-聖潔」的屬性上呈現，但不意味著絕對的排他或是毀滅性的非人格力量，而是包容的關連力量，基督教的絕對性建立在上帝、耶穌基督、聖經、終末的上帝國度。

這篇論文提供一個關於「忌邪-聖潔」的上帝的概念，而這個概念如何影響以色列人在歷史中的發展，和他們與其他異族的關係，透過這些歷史事件的陳述，反應聖潔上帝的宗教概念如何與當代對話，以色列的上帝在舊約中不斷地在這種聖潔與背逆的矛盾中，回應他們跟上帝的關係。從進入迦南地到王國的建立，表現在戰爭的殺戮與政治宗教的角力中，這樣的概念似乎成了以色列人名正言順地壓迫者名號（直到現今，巴勒斯坦地區的以阿關係依然是個難題，而真正的受壓迫者可能已經不再是以色列），但真正因為「忌邪-聖潔」的成分又有多少呢？例如大衛王攻擊鄰近的國家，是出於上帝的命令？還是因為王國意識型態的表現？但「忌邪-聖潔」的上帝在面對以色列人的背逆，好像也呈現一種矛盾，諸如士師記中各士師所面對的戰爭與難題，聖潔的上帝使用外族人來管教不聖潔的以色列人，這反應聖潔上帝是絕對的屬性，但上帝如何使用人或人如何回應上帝，卻不存在有絕對的指標。

從這樣的角度來思考基督教進入原住民文化的宣教模式。在基督宗教的發展過程中，從初代教會的建立，勢必在這點上要清楚、強調，代表著獨特與唯一，儘管如此，還是抵擋不了文化的融入與影響，以色列人從游牧進入農業型態，宗教與節期的結合；教會發展依附著希羅文化，早期教會脫離不了與文化的結合，一旦走上了宣教，卻失去了這種在文化下反省與回應的力量，取而代之的卻是強壓式的老大心態。原住民宣教堪稱為宣教使上一大奇蹟，諷刺的是，對文化的殺傷力也可能是數一數二。

從「忌邪-聖潔」的這個脈絡下重新地去反省現在基督教會的信仰文化，似乎已經不再具有這樣的特質與屬性了，儘管過去在宣教上，面對原住民文化的衝突真的是很激烈的拉扯，現在仍繼續著很多的討論。但這不僅在部落文化，在台灣各地的文化表現上，也都在凸顯這個問題的特殊性，像是屏東萬金的聖母遶進，就是一個很獨特的例子，先不論福音與文化的關係為何，有結合的做法，也有完全敵對的做法，上述的論文討論就是從敵對的角度切入，但從這樣的問題中，反過來，如果福音開始受到處境與文化的影響，那我們應該要如何繼續活出「忌邪-聖潔」的上帝屬性呢？諸如這些像是祭祖、傳統文化等的問題可能比較好討論，但許許多多世俗價值觀的文化思潮，對教會而言，是否無法抵擋，還是要照單全收呢？面對現在更多元的宣教，「文化敵對」似乎已經找不到重心，因為我們所傳的不是上帝的福音，而是人想要聽的好消息。

保羅說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，察驗何為上帝良善、純全、可喜悅的旨意！」這個教導似乎給予進入世界的基督徒一個明確的方針：「忌邪-聖潔」是對上帝的堅持、信心與盼望。