我愛我的家／Mingku陳彥龍傳道

還記得讀小學的時候，最喜歡所謂「光輝的十月」，不是自己很愛國，因為那時年紀還小，根本就沒有甚麼國家的概念，而是因為可以放很多假。只要遇到閱兵大典的那一年，就可以從九月底一路放到十月10日，重點是，以前很常就會有閱兵典禮，因為學校又離總統府不遠，所以學校就自然成了這些保家衛國的阿兵哥們暫時落腳的地方，說也辛苦了他們，不單單要努力操課，鍛鍊身體，戰鬥技能以防對岸的文攻武嚇，或是懷抱著反攻收復國土的心情，可是又要在這歡慶的日子出來把所有的軍威「表演」給人看。以前就會想說：「啊這樣，敵人不就知道你們擁有甚麼精良的部隊了！」，又想：「原來只有這樣？」

然後呢，過一兩個禮拜，又可以放「光復節」，然後學校就會唱著：「張燈結彩喜洋洋，勝利歌兒大家唱，唱遍城市和村莊，台灣光復不能忘。不能忘，常思量，不能忘，常思量。國家恩惠情分深長，不能忘。」現在叫我唱，我還是可以唱得出來，不過可能只是為了玩笑而唱吧。記得以前還會聽到長輩們在抱怨自己的外公，因為當日本人要離開的時候，好像一些地產就胡亂分配，可是阿公那時不要，所以就被笑說不然現在就是「台南望族了」，聽起還真的很好笑。可是等到自己長大了，才知道當台灣光復的時候，就是台灣開始另一段黑暗的政治時代，那並不是甚麼光榮的接收，或是光復。

還有那個「梅花，梅花，滿天下」，小時候也是唱得很開心，總覺得開始唱這些歌的時候，就是快要放假了，等到長大了，台灣，好像沒有那麼容易見到梅花，既然越冷越開花，位處亞熱帶的台灣，怎麼會有「滿天下」呢？應該只有高山上才有吧。這些所謂的「愛國歌曲」都有其歷史及地理脈絡，而且都是以對岸中國為主的，現在的我們住在台灣，如果要唱愛國歌曲，應該要唱甚麼呢？

真的是「沒有國，哪裡會有家」？我想這應該是要反過來的，上個星期青年團契的聚會在討論賽德克巴萊這部電影，其中討論到有關賽德克社群間的衝突，或是跟同樣住在南投山區的布農族的對抗，這樣的電影片段，其實都是有其歷史脈絡可循的，最根本的原因，就在於部落就等同於一個國家的傳統領域的概念，所以不同社群之間的傳統領域是有劃分的，也就是電影中會看到獵場相爭的衝突，就是來自於這樣的理解。因此，家的重要性就被凸顯出來了，或許是頭目的家族，可能就會成為Gaya的一部分，在口傳的過程中，部落的領域就漸漸地形成了。

所以這個家就是連結我們生活的土地，整個傳統領域就是在教導孩子長大的地方，「bale」不單單是真正的意思，其實也是在地的、根本的意思，說seediq bale不也單單是說真正的seediq，也在說我們是在地的，是源自於這裡的，從這樣去理解，或許就可以呼應電影下集的結尾，那位日本將軍的感嘆，他說：「莫那他們不是奮勇戰死，就是毅然自縊，在台灣竟然看見了失傳百年的武士精神」，守護傳統領域的決心就是如此。

前幾年發生的「櫸木事件」就是對於傳統領域上的認知差異，不，應該說是政府根本漠視了尖石鄉泰雅族人對家的概念，既然這家園是孕育族人的地方，就無所謂的私有或侵占的問題，但政府確認為族人盜走了風災過後留下的櫸木，這是多麼令人難過又痛心的啊。為什麼在八八水災過後，整個重建政策無法得到原住民族群的認同，就因為政府要將族人強制遷離自己的家園，當然或許是基於安全的考量，但迫遷的觀感其實已經侵犯了我們對於傳統領域的認知，所以我們呼籲「離災不離家」就是這個道理，沒有了家，就沒有了生命的根源，更別說要有甚麼國了。

寫著寫著就讓我想到舊約以色列人進入迦南地的事蹟，不是要提出甚麼顛覆大家的言論，而是想到那些住在迦南地的「異族」，就要在以色列的入侵之下，失去自己的家園、自己的城池，儘管他們的宗教不一樣，人種不一樣，文化不一樣，可是土地變成別人的也是事實啊。我同情也警惕以色列人在迦南地的處境，好像不斷地在背棄與拯救中掙扎，可是我也同樣要去問問那迦南地被忽視的聲音，有人聽見了嗎？

沒有家，就不會有國。家就是對土地的認同，任何一個國家的歷史脈絡絕不能脫離那塊土地，捨棄了自己的土地，就沒有資格去談論甚麼愛國心，或是台灣認同了，那就更別說是一個政治領袖了。報紙記載說，「台灣的未來由兩岸人民來決定」，會說出這種話的人怎麼可能會是一個對台灣有愛的人，沒有住在台灣的人，憑甚麼來決定住在這塊土地上的人的未來，只有住在這塊土地上的人，才有資格來談論台灣的未來，不只是政黨的差別，住在他國也是一樣。

盼望長老教會的信仰告白：「釘根於本地，認同所有的住民」可以真切地被落實在我們生活的環境。