到末了／Mingku陳彥龍傳道

在前兩週比較理論的談論聖經與宣教的關係中，舊約可以視為對上帝國與彌賽亞的期待，而新約則是進入這末後的日子的實現，透過耶穌基督的工作：道成肉身、死亡、復活與升天，成就了整個「宣教神學」的典範。而在經過這麼長久的宣教經驗後，面對現在許多世界的現象，無論是來自基督教國家，或宣教地區，逐漸有一個疑問產生，那就是「宣教失敗了嗎？」為什麼會有這樣的疑問呢？在許多經過宣教運動建立教會的國家，其實整個社會倫理標準是很低的，跟聖經中的教導與信仰似乎形成了兩條沒有交集的平行線，就連歐洲也是一樣，這或許跟過去的宣教工作有關，強調的是信仰的量，或是依附在殖民主義的強權壓迫下，也就是說，我們必須重新來思考，整個宣教的目標到底是什麼？基督教的國家，卻沒有倫理道德的資產，這是一個非常弔詭的現象與問題。

使徒行傳26章18節說：「你要開啟他們的眼睛，使他們從黑暗轉向光明，從撒但權勢下歸向上帝，好使他們因信了我而蒙赦罪，並且在上帝的子民中有他們的地位。」對於基督徒最基本的解釋就是像基督的，或是跟隨基督的，但這只是一種名稱的解釋而已，更深入地描述可以拿這節經文所說，從黑暗到光明，若不接受主的掌管，就不能稱為基督徒。歌羅西書1章13節「他救我們脫離了黑暗的權勢，使我們生活在他愛子的主權下。」也說明了這個簡單卻深奧的身份的轉變。在馬太福音裡面，宣教的目標就是「使人做門徒」，很多時候我們會以為這是維繫在一種教育的層次，不斷地接受很多的訓練或是課程。信仰中作主門徒的意義其實是一種動態的、前進的延續，最好的解釋就是哥林多前書5章17節保羅所說：「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」基督徒就是「在基督裡的新人」，是一個新的創造。這是不斷前進的更新，已經開始，且是在邁向終末的旅途中，一直到耶穌再來時得以完全。

在談論宣教的主題中，除了耶穌自己就是「宣教師」的典型之外，我們也不能避而不談保羅所帶來的宣教成果。保羅他自己不僅是一位宣教傳道者、教會建立者，同時也是一位牧者與教師，他幫助信徒在信仰和生命更新上都得到建造。在新約每一封保羅的書信裡面，他不僅僅是建立了教會，同時也與教會的信徒一同成長，他不是要建立一套神學思想，他只是單純地為著福音的緣故，堅固信徒的信心與基督徒的生活模式。保羅書信的特色主要可以分為兩部分，第一部份是針對教會所面對的問題與考驗，保羅站在福音的角度，給予教導與解釋，看起來很像是神學的講論，實際上，這是他對信仰的領受與反省的表述。第二部分就是倫理的教導，在信仰的基礎上，要有信心的果實結出，就自然地表現在各人與群體的生活中。對保羅來說，這是必要的，因為人不知道什麼才是上帝眼中看為合宜且討上帝喜悅的事，上帝的旨意必須被教導出來，簡單說，一部份是認識上帝，另一部份是回應上帝，這是完全無法分割的。但可惜的事，在經過這麼長久的宣教運動後，這兩部分似乎已經變成兩條平行線，一個人可以在頭腦裡有對於上帝的長篇大論，卻不一定在生活上有基督的樣式！

舊約耶和華上帝藉著摩西所頒佈的十誡，就如同漁網一樣，將人拉到上帝國內，信奉上帝，勢必帶來生活的改變，效法基督意味著順從上帝的旨意。耶穌基督的福音不能只是縮減為罪過的赦免而已，正如同法律的功效只有讓人們的生活維持在一定規範內，成為基督徒指的是進入上帝的國度，領有上帝國的公民身份，並在基督的主權之下過生活。從舊約就一直是以色列人在信仰生活上的中心指標，不能與外邦人一樣生活。也就是說福音是赦罪加上新生活的總稱，但這就是宗教改革時期最大的弱點，強調了神學與教義上的思想，卻沒有將福音深化在一般的生活當中。保羅所說與基督一同死一同活，指的就是舊的老我向罪裡死，新的復活的生命重新綻放。

然而這樣的新生命並不是自然就會的，或是可以透過領悟而獲取來的，卻是要靠著教導與學習的過程，若只是想成一種宗教那就是很大的錯誤，並不會因此而自由，反而是受到更大的限制與綑綁。當然，要改變價值和行為需要時間，因為良知與福音必須趨向一致才能產生更大的果效，保羅在這方面所下的苦心，就是給予符合福音的教導，同時以自身作為榜樣，成為信徒的指引與典範。簡單地整合保羅書信中新生命的內涵：接受上帝的赦免、與耶穌有團契，在團體中建立團契生活，閱讀他人如何被塑造的見證，最後是清楚地建構基督徒價值。