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從基甸的一生談自卑情節與真正的領袖
作者: 東門教會 日期: 2023-09-30 14:06
在士師記的記載中，士師基甸給人的印象就是從自卑的人受到呼召，後來成為當時以色列人的領袖之故事。（士師記6～8章）在故事中，基甸的自卑似乎來自於家庭或社會環境，可能也包括自己的個性使然。或許，從人的眼光，一個自卑的人很難成為領袖，不過，從上帝的眼光就不是如此認為。從「呼召」的意義上，無論是上帝呼召一個人成為基督徒，還是呼召人服事祂，都是「上帝找人」，不是「人找上帝」。就如同猶太神學家赫舍爾（A. J. Heschel）所提出的「我被呼召，故我存在」的觀點，意思是當一個人活在被上帝呼召的生命之中，便會找到生命的意義。
士師記的背景是以色列人不斷得罪上帝、上帝把他們交給外族人，他們受苦向上帝祈求幫助，最終上帝興起士師來拯救他們。士師基甸所處的時代也是如此，當時的以色列人再次得罪上帝，並被交給米甸人，也再次祈求上帝幫助，最終上帝呼召基甸成為這一代的士師、領袖。當上帝的使者去找基甸的時候，他正在「醡酒池打麥子」，理由是「不讓米甸人知道」。（士6：11）醡酒池原本是釀葡萄酒的地方，卻在這裡打麥子，雖理由充分，也表達一種自我迷失的狀態。基甸又名「耶路巴力」，意思是「由巴力為自己辯護吧！」（士6：32）不過，若仔細看基甸拆毀他父親的巴力祭壇時，巴力從來沒有為自己辯護半句話。猶太哲學家馬丁布伯曾說「獻祭時，人經歷到『我與你』的關係，因此人必須全人的投入。」從信仰的角度，巴力不是真神，因此，敬拜巴力是敬拜「虛無」。信仰是一種全人的投入，一旦一個人投入了虛無之中，所呈現的就是自我迷失的狀態。
一個迷失自我的人，必然呈現出「自卑」的狀態，這在上帝呼召基甸的時候，便能窺探一二。當上帝的使者連續兩次向基甸表達「上帝與你同在」（士6：12, 16），他卻質疑上帝並沒有和以色列人同在，因為他們被交在米甸人的手裡。（士6：13）其實，這樣質疑是有問題的，因為上帝正在呼召基甸加入「拯救」以色列人脫離米甸人手裡的行列之中。（士6：14）不只如此，在基甸拒絕上帝呼召的理由，提到了他是「我屬於瑪拿西支族最弱的宗族；我是家裡最不重要的人。」（6：15）事實上，基甸的家庭背景並不是他所說的那麼弱小，畢竟他所拆毀的巴力祭壇是他父親所有的（士6：25），顯示父親在他的家族裡的地位是極高的。一個自卑的人，無論自己擁有多少，總是覺得自己是不足的、是弱小的。況且，上帝呼召基甸並不是在意他所「擁有」的，而是要他「成為」拯救以色列的人。一個人透過「擁有」來證明自己，便是一種敬拜巴力的思維，敬拜上帝的人所追求的生命是「成為」上帝所呼召的人。
因此，上帝透過許多的驗證，目的就是要證明上帝必然與基甸同在。包括「小山羊與無酵餅」（士6：17-24）讓基甸感受到上帝同在的平安「拆毀巴力祭壇」（6：25-32），認識到自己的能力；最後，「羊毛試驗」（士6：36-40），確認上帝的呼召。人總是如此，從自卑到確信，並不是一蹴即成的，是必須經歷一段尋找自我的過程。必須注意的是，人總是在這過程中，尋求過多的印證與神蹟。其實，最終的印證與神蹟就是自己願意轉向上帝，接受他的呼召，願意與主同行。因此，我們會發現基甸經歷了招兵買馬的過程，透過上帝不斷地介入，從兩萬兩千人到最後只挑選三百人。上帝透過如此做，期待基甸不靠自己的力量，而是靠著上帝的同在所加添的力量。一個人受到上帝呼召不是追求「擁有多少」的生命，而是「成為」上帝要我們扮演的角色。
可惜的是，基甸陣前仍再次懷疑，帶著僕人一起到敵營探視敵情，最終因相信敵人的夢而有了攻打的決心。（7：9-17）在此留下了一個伏筆，基甸不相信上帝對他的呼召，只相信敵人所說的話？！果不其然，基甸在攻打米甸人喊出了「為上主！為基甸！」（士7：18）若他只喊出「為上主」，那他證明了他的「自卑情節」在順服上帝呼召的過程中得著完全的改變；但「為基甸」再次讓他回到了「擁有」的困境之中，也讓他回到過去自卑的狀態，無論擁有多少，都覺得自己是處在不足的生命之中。果不其然，在獲得勝利之後，即使喊出了「我不作你們的統治者；我的兒子也不作你們的統治者。上主要統治你們。」（士8：23），仍要求為自己做一個偶像來紀念他自己，陷入了拜偶像的陷阱之中。
基甸的一生是從自卑到成為領袖的過程，自卑雖然可能來自於家庭、環境的影響，更重要的是來自於內心想要「擁有」的思考。這並不是說，一個人應該清心寡慾，不需要努力去過自己想要的生活。重點是，生命的意義或價值若是放在「擁有多少」，那麼比較的心便佔據了所有的生命，即使擁有再多也覺得不足，永遠脫離不了「自卑情節」。上帝呼召基甸成為領袖的過程，就是幫助他脫離追求「擁有」的生命，轉向追求「成為」上帝呼召的人之生命。基甸能夠「成為」以色列人的領袖，反倒是他不追求擁有「領袖」這個角色，而是照著上帝的引導按部就班地成為領袖，只可惜的是，他最終還是回到追求「擁有」的生命，再次陷入「自卑」的陷阱之中。從信仰的觀點，真正的領袖是一生追求上帝所呼召、所賦予的職責，藉著上帝的引領，成就祂所要成就的事。
士師記的背景是以色列人不斷得罪上帝、上帝把他們交給外族人，他們受苦向上帝祈求幫助，最終上帝興起士師來拯救他們。士師基甸所處的時代也是如此，當時的以色列人再次得罪上帝，並被交給米甸人，也再次祈求上帝幫助，最終上帝呼召基甸成為這一代的士師、領袖。當上帝的使者去找基甸的時候，他正在「醡酒池打麥子」，理由是「不讓米甸人知道」。（士6：11）醡酒池原本是釀葡萄酒的地方，卻在這裡打麥子，雖理由充分，也表達一種自我迷失的狀態。基甸又名「耶路巴力」，意思是「由巴力為自己辯護吧！」（士6：32）不過，若仔細看基甸拆毀他父親的巴力祭壇時，巴力從來沒有為自己辯護半句話。猶太哲學家馬丁布伯曾說「獻祭時，人經歷到『我與你』的關係，因此人必須全人的投入。」從信仰的角度，巴力不是真神，因此，敬拜巴力是敬拜「虛無」。信仰是一種全人的投入，一旦一個人投入了虛無之中，所呈現的就是自我迷失的狀態。
一個迷失自我的人，必然呈現出「自卑」的狀態，這在上帝呼召基甸的時候，便能窺探一二。當上帝的使者連續兩次向基甸表達「上帝與你同在」（士6：12, 16），他卻質疑上帝並沒有和以色列人同在，因為他們被交在米甸人的手裡。（士6：13）其實，這樣質疑是有問題的，因為上帝正在呼召基甸加入「拯救」以色列人脫離米甸人手裡的行列之中。（士6：14）不只如此，在基甸拒絕上帝呼召的理由，提到了他是「我屬於瑪拿西支族最弱的宗族；我是家裡最不重要的人。」（6：15）事實上，基甸的家庭背景並不是他所說的那麼弱小，畢竟他所拆毀的巴力祭壇是他父親所有的（士6：25），顯示父親在他的家族裡的地位是極高的。一個自卑的人，無論自己擁有多少，總是覺得自己是不足的、是弱小的。況且，上帝呼召基甸並不是在意他所「擁有」的，而是要他「成為」拯救以色列的人。一個人透過「擁有」來證明自己，便是一種敬拜巴力的思維，敬拜上帝的人所追求的生命是「成為」上帝所呼召的人。
因此，上帝透過許多的驗證，目的就是要證明上帝必然與基甸同在。包括「小山羊與無酵餅」（士6：17-24）讓基甸感受到上帝同在的平安「拆毀巴力祭壇」（6：25-32），認識到自己的能力；最後，「羊毛試驗」（士6：36-40），確認上帝的呼召。人總是如此，從自卑到確信，並不是一蹴即成的，是必須經歷一段尋找自我的過程。必須注意的是，人總是在這過程中，尋求過多的印證與神蹟。其實，最終的印證與神蹟就是自己願意轉向上帝，接受他的呼召，願意與主同行。因此，我們會發現基甸經歷了招兵買馬的過程，透過上帝不斷地介入，從兩萬兩千人到最後只挑選三百人。上帝透過如此做，期待基甸不靠自己的力量，而是靠著上帝的同在所加添的力量。一個人受到上帝呼召不是追求「擁有多少」的生命，而是「成為」上帝要我們扮演的角色。
可惜的是，基甸陣前仍再次懷疑，帶著僕人一起到敵營探視敵情，最終因相信敵人的夢而有了攻打的決心。（7：9-17）在此留下了一個伏筆，基甸不相信上帝對他的呼召，只相信敵人所說的話？！果不其然，基甸在攻打米甸人喊出了「為上主！為基甸！」（士7：18）若他只喊出「為上主」，那他證明了他的「自卑情節」在順服上帝呼召的過程中得著完全的改變；但「為基甸」再次讓他回到了「擁有」的困境之中，也讓他回到過去自卑的狀態，無論擁有多少，都覺得自己是處在不足的生命之中。果不其然，在獲得勝利之後，即使喊出了「我不作你們的統治者；我的兒子也不作你們的統治者。上主要統治你們。」（士8：23），仍要求為自己做一個偶像來紀念他自己，陷入了拜偶像的陷阱之中。
基甸的一生是從自卑到成為領袖的過程，自卑雖然可能來自於家庭、環境的影響，更重要的是來自於內心想要「擁有」的思考。這並不是說，一個人應該清心寡慾，不需要努力去過自己想要的生活。重點是，生命的意義或價值若是放在「擁有多少」，那麼比較的心便佔據了所有的生命，即使擁有再多也覺得不足，永遠脫離不了「自卑情節」。上帝呼召基甸成為領袖的過程，就是幫助他脫離追求「擁有」的生命，轉向追求「成為」上帝呼召的人之生命。基甸能夠「成為」以色列人的領袖，反倒是他不追求擁有「領袖」這個角色，而是照著上帝的引導按部就班地成為領袖，只可惜的是，他最終還是回到追求「擁有」的生命，再次陷入「自卑」的陷阱之中。從信仰的觀點，真正的領袖是一生追求上帝所呼召、所賦予的職責，藉著上帝的引領，成就祂所要成就的事。
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