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信靠上帝的盼望（靈修筆記）
作者: 東門教會 日期: 2023-05-06 16:59
經歷了三年的疫情，終於在病毒流感化的趨勢下，漸漸地緩和了。在這期間，許多人隨著疫情的波動，有時候充滿盼望，有時候卻跌入谷底。疫情除了讓我們看到病毒的可怕以外，也讓我們對生命有不同的思維。過去，我們若相信科學、醫學，可能不會相信一個小小的病毒，讓世界大亂，也讓人更覺得生命的脆弱。不只疫情的影響，包括戰爭、地震都帶給人有不少負面的影響。有時候，我們會很宿命地說，人的生命就是如此，就是經歷這些大大小小的災難，直到死前都無法避免。
真的是如此嗎？人生真的那麼沒有盼望嗎？當許多猶太人經歷過德國納粹的大屠殺，當時，最有名的集中營叫做奧斯威辛集中營，有很多人在此遭到毒氣殺害。因此，有許多猶太神學家開始消極地說「如何在奧斯威辛毒氣事件之後談論上帝？」大屠殺倖存者和諾貝爾獎得主埃利．維瑟爾（Elie Wiesel）認為「上帝死於奧許維茲」。無論如何，在這樣重大事件之後，許多人認為上帝已經死了，即使上帝存在，如何再談論上帝，如何看待祂容許這麼殘忍的事件發生呢？然而，神學家莫特曼卻突破了好像再也沒有改變機會的宿命論，提出了一個新的思維「怎麼能夠在奧斯維辛事件之後，還不談論上帝？」最終，莫特曼提出了一個很重要的神學叫做「盼望神學」。他認為基督教信仰的本質是人的盼望與上帝的應許，上帝一直應許，人則不斷盼望。
在盧雲神父所寫《祢已經哀哭變為跳舞》的第三章〈從宿命到盼望〉認為盼望並不是所謂的正面積極，也不是對於人生境遇的順逆，盼望關乎上帝。這就與莫特曼對於盼望的想法一致，當人相信上帝會一直應許，我們就會不斷有盼望。就如盧雲神父所說的「當我們生命在每次投入更多信靠之後，都獲得更新；每次信心飛躍之後，新的可能又出現在眼前。」一個充滿盼望的人，並不是能夠驅凶化吉，讓自己不遇到各種的挑戰和困難，而是在這些困境之中，抱著盼望去面對，終究會經驗上帝引領的生命。因此，一個信靠上帝的人，常常讓自己投入未知的旅程，帶著盼望讓上帝親自去帶領。一個有信心的人，願意信靠上帝，在完成自己應做的、可以做的之後，將結果完全交託給上帝。盧雲神父說「盼望意味接受未有答案的問題仍舊未有答案，未知的前景繼續未知，盼望讓你看見上帝引領的手。」
「留得青山在，不怕沒柴燒」，對於基督徒來說卻是「盼望仍在，就有生命」。當耶穌告訴我們「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。」（約14:3）我們聽到是一個應許，一個邀請，即使面對死亡，我們仍然有盼望，因為上帝早就為我們預備好死後的住處。盼望讓我們拒絕停滯不前的宿命論，好像萬事都早已經注定好了，對於改變毫無盼望可言。上週，教會舉行全教會的小組聚會，讓疫情之後，教會可以漸漸動了起來，不再像這三年一樣，似乎毫無生氣可言。或許，我們對於教會的現況不甚滿意，但絕不能落入宿命論，好像教會完全不能改變，因為這會讓我們失去盼望。也或許，我們一直認為教會已經很好了，讓我們失去改變的動力，這會讓我們失去了盼望。也如同，我們對於現況的自己到底是滿意或是不滿意，其實這不是那麼重要。更重要的是，我們是否能夠繼續有盼望，願意信靠上帝的引領，讓自己的生命更加地豐富。
真的是如此嗎？人生真的那麼沒有盼望嗎？當許多猶太人經歷過德國納粹的大屠殺，當時，最有名的集中營叫做奧斯威辛集中營，有很多人在此遭到毒氣殺害。因此，有許多猶太神學家開始消極地說「如何在奧斯威辛毒氣事件之後談論上帝？」大屠殺倖存者和諾貝爾獎得主埃利．維瑟爾（Elie Wiesel）認為「上帝死於奧許維茲」。無論如何，在這樣重大事件之後，許多人認為上帝已經死了，即使上帝存在，如何再談論上帝，如何看待祂容許這麼殘忍的事件發生呢？然而，神學家莫特曼卻突破了好像再也沒有改變機會的宿命論，提出了一個新的思維「怎麼能夠在奧斯維辛事件之後，還不談論上帝？」最終，莫特曼提出了一個很重要的神學叫做「盼望神學」。他認為基督教信仰的本質是人的盼望與上帝的應許，上帝一直應許，人則不斷盼望。
在盧雲神父所寫《祢已經哀哭變為跳舞》的第三章〈從宿命到盼望〉認為盼望並不是所謂的正面積極，也不是對於人生境遇的順逆，盼望關乎上帝。這就與莫特曼對於盼望的想法一致，當人相信上帝會一直應許，我們就會不斷有盼望。就如盧雲神父所說的「當我們生命在每次投入更多信靠之後，都獲得更新；每次信心飛躍之後，新的可能又出現在眼前。」一個充滿盼望的人，並不是能夠驅凶化吉，讓自己不遇到各種的挑戰和困難，而是在這些困境之中，抱著盼望去面對，終究會經驗上帝引領的生命。因此，一個信靠上帝的人，常常讓自己投入未知的旅程，帶著盼望讓上帝親自去帶領。一個有信心的人，願意信靠上帝，在完成自己應做的、可以做的之後，將結果完全交託給上帝。盧雲神父說「盼望意味接受未有答案的問題仍舊未有答案，未知的前景繼續未知，盼望讓你看見上帝引領的手。」
「留得青山在，不怕沒柴燒」，對於基督徒來說卻是「盼望仍在，就有生命」。當耶穌告訴我們「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。」（約14:3）我們聽到是一個應許，一個邀請，即使面對死亡，我們仍然有盼望，因為上帝早就為我們預備好死後的住處。盼望讓我們拒絕停滯不前的宿命論，好像萬事都早已經注定好了，對於改變毫無盼望可言。上週，教會舉行全教會的小組聚會，讓疫情之後，教會可以漸漸動了起來，不再像這三年一樣，似乎毫無生氣可言。或許，我們對於教會的現況不甚滿意，但絕不能落入宿命論，好像教會完全不能改變，因為這會讓我們失去盼望。也或許，我們一直認為教會已經很好了，讓我們失去改變的動力，這會讓我們失去了盼望。也如同，我們對於現況的自己到底是滿意或是不滿意，其實這不是那麼重要。更重要的是，我們是否能夠繼續有盼望，願意信靠上帝的引領，讓自己的生命更加地豐富。
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