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「利他的邪惡」～《毋以神為名》
作者: 東門教會 日期: 2022-10-08 17:33
這七、八個月來，俄羅斯對於烏克蘭所發動的侵略戰爭，這不只是造成兩國之間的衝突，更造成國際局勢的緊張，全世界主要國家，漸漸形成兩邊。到目前為止，除了主要的俄烏戰爭以外，其他國家雖有一些軍援，目前還算節制，否則一不小心可能就會演變成第三世界大戰。其實，就像在二月俄烏戰爭剛開始的時候，我的孩子曾經問我：「俄羅斯為什麼要發動戰爭呢？」孩子問的不是兩國之間衝突的原因，他只是無法理解為何有國家領導者要發動戰爭，戰爭不是會造成很多死傷嗎？對的，從人的理性來說，戰爭會帶來的傷害是很明顯的。然而，人們總是抓著某種「大旗」好讓自己可以參與戰爭，不會讓自己感到做錯事。俄羅斯的普丁就緊抓住「民族」這個大旗，找到自己發動戰爭的理由，最終讓世界陷入極大的不安之中。
「宗教」也是一樣，從聖經創世記第一件謀殺案，就是該隱殺了自己的弟弟亞伯，就已經顯明了人與人之間的衝突，是上帝不喜悅的。不過，整個世界歷史，經常有人高舉「宗教」之名，高舉「生命之神」、「和平之神」、「慈愛憐憫之神」發動戰爭。就如猶太拉比Jonathan Sacks所著的《毋以神為名》（Not in God's Name）一書，他研究了許多以神之名發動的戰爭，就如書名，他呼籲「毋以神為名」來發動戰爭。對於作者來說，他認為亞伯拉罕一神論，也就是包括猶太教、伊斯蘭教、基督教，原本是打破了膚色、文化、階級或信仰，因為他們認為每個人都有神的形象，而神為了解救那受壓迫的人，介入了人的歷史，盼望人與人之間存在著公義與憐憫。
不過，從近二十年來，世界仍然不斷地發生許多以宗教之名的戰爭或暴力，包括2001年的「911」事件，這些事件造成許多無辜的人死亡，也帶來許多的恐懼。對於作者來說，他們的行為是「妄稱上帝的名」。不過，這些事件並不指向特定的某一個宗教，而是各大宗教都有人高舉他們的神之名，行暴力之實。在這些事件中，有一個共同特點，就是被殺的人與殺人者並沒有什麼深仇大恨，他們可能只是奉命行事而已。就如同德國政治哲學家漢納鄂蘭所提出「邪惡的庸碌性」的概念，那些參與納粹屠殺猶太人的幫兇，都只是平凡無奇，只知配合政府命令的人。本書作者為了解釋為什麼那些看起來與一般人沒什麼兩樣的人，為什麼可以一夕之間變成殺人兇手，他用「利他的邪惡」來說明，意思是「以神聖目標和崇高理想為名犯下的罪惡」。這些人為實現他們眼中偉大、甚至神聖的目的，不惜犧牲自己和他人的性命，他們相信自己是「替天行道」。
當回頭去看十六、十七世紀，宗教改革後發生了所謂的「三十年戰爭」，被認為是基督新教和舊教（天主教）之間的衝突，最後死傷慘重。不只這場戰爭，在這個時期整個宗教戰爭長達一世紀之久，最後，「贏得戰爭靠武器，取得和平靠理念」。透過包括約翰彌爾頓（John Milton）、本尼迪克斯賓諾莎（Benedict Spinoza）等知識精英集思廣益，傳達包括社會契約、限縮國家權力......等等的思想才得著和平。這些思想家未必都有宗教思想，但他們的政治思想都以希伯來聖經（基督教的舊約）為本。
作者提出一個提醒：「如果我們不處理神學問題，肆虐二十一世紀的恐怖行動就會繼續，絕不會自動消失。」這意味著，只要我們宗教信仰帶給我們的思想沒有改變，許多宗教都會自稱「我們的手從未流過無辜者的血」，事實卻不是如此，無論是猶太人、基督徒、穆斯林都必須面對一個事實，在整個宗教歷史中，多少以神之名，行邪惡之實，成就了「利他的邪惡」，殺死多少無辜、弱小、受壓迫的人們。
就如同在基督徒之中，特別在過去許多敏感的議題，如離婚、墮胎、同婚......等等議題上，我們也曾以神之名，傷害許多無辜且弱勢的族群，小則讓他們在社會上無立足之地，大則讓他們選擇放逐自己，甚至自我了斷。在教會的紛爭也是如此，我們往往舉著信仰的大旗，大力討伐與我們不同意見者，甚至傷害到無辜的人。「毋以神之名」行「利他的邪惡」，讓我們可以在信仰中得著平安、得著憐憫。
「宗教」也是一樣，從聖經創世記第一件謀殺案，就是該隱殺了自己的弟弟亞伯，就已經顯明了人與人之間的衝突，是上帝不喜悅的。不過，整個世界歷史，經常有人高舉「宗教」之名，高舉「生命之神」、「和平之神」、「慈愛憐憫之神」發動戰爭。就如猶太拉比Jonathan Sacks所著的《毋以神為名》（Not in God's Name）一書，他研究了許多以神之名發動的戰爭，就如書名，他呼籲「毋以神為名」來發動戰爭。對於作者來說，他認為亞伯拉罕一神論，也就是包括猶太教、伊斯蘭教、基督教，原本是打破了膚色、文化、階級或信仰，因為他們認為每個人都有神的形象，而神為了解救那受壓迫的人，介入了人的歷史，盼望人與人之間存在著公義與憐憫。
不過，從近二十年來，世界仍然不斷地發生許多以宗教之名的戰爭或暴力，包括2001年的「911」事件，這些事件造成許多無辜的人死亡，也帶來許多的恐懼。對於作者來說，他們的行為是「妄稱上帝的名」。不過，這些事件並不指向特定的某一個宗教，而是各大宗教都有人高舉他們的神之名，行暴力之實。在這些事件中，有一個共同特點，就是被殺的人與殺人者並沒有什麼深仇大恨，他們可能只是奉命行事而已。就如同德國政治哲學家漢納鄂蘭所提出「邪惡的庸碌性」的概念，那些參與納粹屠殺猶太人的幫兇，都只是平凡無奇，只知配合政府命令的人。本書作者為了解釋為什麼那些看起來與一般人沒什麼兩樣的人，為什麼可以一夕之間變成殺人兇手，他用「利他的邪惡」來說明，意思是「以神聖目標和崇高理想為名犯下的罪惡」。這些人為實現他們眼中偉大、甚至神聖的目的，不惜犧牲自己和他人的性命，他們相信自己是「替天行道」。
當回頭去看十六、十七世紀，宗教改革後發生了所謂的「三十年戰爭」，被認為是基督新教和舊教（天主教）之間的衝突，最後死傷慘重。不只這場戰爭，在這個時期整個宗教戰爭長達一世紀之久，最後，「贏得戰爭靠武器，取得和平靠理念」。透過包括約翰彌爾頓（John Milton）、本尼迪克斯賓諾莎（Benedict Spinoza）等知識精英集思廣益，傳達包括社會契約、限縮國家權力......等等的思想才得著和平。這些思想家未必都有宗教思想，但他們的政治思想都以希伯來聖經（基督教的舊約）為本。
作者提出一個提醒：「如果我們不處理神學問題，肆虐二十一世紀的恐怖行動就會繼續，絕不會自動消失。」這意味著，只要我們宗教信仰帶給我們的思想沒有改變，許多宗教都會自稱「我們的手從未流過無辜者的血」，事實卻不是如此，無論是猶太人、基督徒、穆斯林都必須面對一個事實，在整個宗教歷史中，多少以神之名，行邪惡之實，成就了「利他的邪惡」，殺死多少無辜、弱小、受壓迫的人們。
就如同在基督徒之中，特別在過去許多敏感的議題，如離婚、墮胎、同婚......等等議題上，我們也曾以神之名，傷害許多無辜且弱勢的族群，小則讓他們在社會上無立足之地，大則讓他們選擇放逐自己，甚至自我了斷。在教會的紛爭也是如此，我們往往舉著信仰的大旗，大力討伐與我們不同意見者，甚至傷害到無辜的人。「毋以神之名」行「利他的邪惡」，讓我們可以在信仰中得著平安、得著憐憫。
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