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犧牲－共同未來的基石／Wati Longchar牧師
作者: 東門教會 日期: 2018-05-27 23:41
經文: 哥林多前書 1：18〜25
中文翻譯:玉山神學院
在這段經節中，使徒保羅鼓勵哥林多教會的基督徒建立一個以樂意犧牲奉獻為基礎的社會。當我們說到社會，它意味著人與人之間關係的建立。而關係的建立就是要彼此關心，攜手相連，一同合作。關係就是包括愛、分享與彼此分擔。一個健康的社會如果沒有愛與犧牲奉獻，是令人無法想像的。我們都以不同的方式為建構社會做出不同程度的貢獻。例如政府的設立是為保持社會和諧，醫院照顧我們當中的病人，學校和大學來教育年輕一代，為我們未來的社會服務，教會則是致力於建立一個基於耶穌基督教導的祥和社會。
玉山神學院致力於培訓原住民教會領袖、音樂家和傳道人。我們希望通過耶穌的教導、提供優良的教育與彼此關係的建立，使原住民族群不僅在台灣，也一同與亞洲原住民族隨著時代脈絡而前進。這就是玉神在2015年增加了神學碩士(Master of Theology, Th.M)與牧範學博士學位(Doctor of Ministry, D.Min)的原因。同時，玉神也向亞洲其他原住民國際學生開放招生。目前玉山神學院的神學碩士和牧範學博士學位已被ATU（ATESEA Theological Union-東南亞神學研究院神學教育聯盟，是亞洲最大的神學教育機構認證，它涵蓋亞洲18個國家，而且其學位在全世界都得到認可。）在此僅代表學校感謝各位對於神學教育的持續支持，特別是對玉山神學院的支持。
在今天的經節中，保羅敦促哥林多的信徒建立一個犧牲奉獻為基礎的社會。沒有愛和犧牲，任何社會都不能向前邁進。古希臘城市哥林多是一個美麗、多元種族的城市；當中有不同的部落、種族，也有許多異教廟宇，有猶太人的會堂和保羅開拓的教堂。哥林多也是一個擁有港口的商業都市；當中有善良的人和成功的商人，也有壞人和自私的人。綜合而言，有三種人住在哥林多城內：
第一批人被稱為"Idiot"。它來自希臘詞"idios"，意思是"自我"，它指的是自私的人。它也指以"自我"為中心的人。一切都圍繞著"我"和"我的"。Idiot完全是個人，完全是以自我為中心，完全自私的人。這種人只為自我利益而思考和做事，他們從不為別人著想。他們總是想要掌權，這些人沒有任何公共哲學，他們完全沒有任何為社會的共同利益作出貢獻的美德，這些人只想到自肥，自我名聲和個人的快樂及財富。這樣的人，總是期待他人對自己付出，但是對別人完全沒有任何貢獻。他們的慾望沒有盡頭--他們期望的是"我應該值得被這樣對待，我不應該被那樣對待，我應該值得獲得那麼多，我應該受到所有人尊重"等等。到最後，他們過著非常不滿意，埋怨、抱怨和懷疑他人的生活。他們無法容忍、並且打從心底厭惡那些成功的人。反之，他們樂於看到有人痛苦與失敗。如果不是有利於他自己的利益，他們不會與他人合作，這些人對未來的社會公益，完全沒有遠見和主動性，他們不想分享和投資於公共利益。這些以自我為中心的人被希臘人稱為"idios" 。
對於這樣的人來說，十字架是愚蠢的，因為十字架代表著為他人的犧牲，為了社會的利益而犧牲自己，所以，對他們而言，被羞辱、為他人犧牲生命是極其愚蠢的。沒有抹殺"我"或"自我"，遑論去服事他人、社區與上主。沒有屏除自我意識和自我，教會也沒有存在的意義。有一個人問一位佈道家Sadhu Sunder Singh說"我應該怎樣做才能去天堂？"他回答說，"抹殺你的自我或自我中心意識"這意味著為了別人而要犧牲自我。抹殺自我中心意味著願意為社會的共同利益而犧牲，那麼，我們是否願意跟隨耶穌在十字架上為所有人類所做的一樣，為了我們所處社會之共同利益而犧牲？
第二批人被稱為種族主義或部族主義者，這些人只為自己的種族或部落思考和行事。他們眼中看不到自己以外的世界，只為自己部族或屬於他們的人做事，其他的一概不理。哥林多城充斥著不同的種族群體，統治者而為了徵稅方便，將他們區分為不同的部族。上帝也將以色列人分為不同的部族，每個部族都分有一片土地去照顧，並要求他們為彼此負責。有多元、不同的種族或部落，代表神創造的豐富性，因此是好的。但種族主義或部族主義者的問題，是他們只從自己的種族和部落的角度，來看待、定義和評斷他人。他們唯一對自己的種族忠誠，他們想到僅僅宣傳他們的部落或種族。除了看自己的種族、部族的好之外，其他沒有任何好的東西，個人忠於他們的部落和種族是至高職責。就這樣，他們將自己的部落和種族當作他們的宗教和上帝。這些人生性多疑，害怕改變與討厭差異。當看到其他部落、種族與他們的不同處，都被他們認為是較次等的、妖魔化的，並視其他種族為敵人。除自己種族以外的人，必須拒絕或攻擊。
對於部族主義的人來說，為了其他部落的利益而犧牲自己的生命危險是愚蠢的，對於種族主義思想的人也是如此，只有最愚蠢的人才會犧牲自己的特權，權力，舒適和財富。同樣地，對於那些"我的部族"和"我的種族"中心者來說，十字架是愚蠢的，因為它標誌著對其他人做最大的犧牲。美國總統約翰．甘迺迪在他的第一次總統演說中提到："不要問國家能為你做什麼，要問你能為國家做些什麼。"如果我們希望我們所處的社會得到改變，我們需要不同的價值系統。我們必須改變我們的態度："我們能為改善社會的共同未來做些什麼"，而不是"社會或教會能為我做些什麼"，只有當我們願意為彼此相互犧牲時，才能實現這一點。
第三種人被稱為"理想的公民"，所有公民都是歌林多城市的平等成員。在一個城市裡，不同的種族和部落、不同的宗教和文化、不同的語言、貧與富、男與女，正常人和身心障礙人士都共同生活在一起。他們都有責任維護社會的和平與和諧，一個理想的公民是一個有技能和知識的人，在所處的社會中過著負責任的生活，他們能意識到其他人的需求，尊重他人的利益，一個理想的公民總是為社會的共同利益而努力。差異和多樣性對他們來說是被認為是出色的和受到尊重，他們也樂於接受批評，並願意改變。對自我，自己，我的部落，我的種族的態度不是很重要，社區利益優先，然後才是個人利益。
每個人都有自由，他們必須為之爭取，但是對鄰居要有責任和尊重，他們覺得有責任保持對其他種族和部落的和諧，他們覺得有義務為了社會的共同利益而支持最需要幫助的人，甚至是敵人。他們所做的一切都與整個社會的利益有關。尊重社會的多樣性，平等和共同利益成為他們生活的哲學。為了社會的利益，他們不利用和濫用上帝的創造。這個人被稱為"理想的公民"。理想的公民總是為共同的未來社會而思考，為社會的共同利益而犧牲自己個人的利益。
保羅告訴哥林多的基督徒，"理想的公民"也是理想的基督徒，就是那個背負著十字架的人。沒有十字架，個人會變得自私、變得傲慢、不在乎別人、不能去愛和尊重他人。沒有十字架，個人看不到自己以外，人不能想到自己的部落和種族群體以外。但是，如果個人不願意背負十字架，在城市中的理想公民在享有權力和特權後就很容易被誘惑變的自私。十字架是為他人犧牲的最好榜樣，十字架超越了我們人類狹隘的思想，我們社會的未來在於，我們如何為了社會和教會的利益而願意犧牲。
在每個社會都能看到這三種人存在，即使在台灣和我們的教會裡也是。有些人甚至將教會和機構當作私人財產一樣，利用教會和機構賺取自己的私人利益。有些教會不想為教會的年輕人花錢，而是把錢拿去投資於財產。有些教會不想花錢培養我們社會和教會的未來領袖，而是花費在一些不利於社會公益的事情上。有些人不尊重其他的教派，譴責其他宗教和文化是惡魔的，妖魔化的。甚至有些人不接受來自其他村莊，部落、種族、甚至教會團體的領導，也是如此。如果我們想要帶來改變，保羅挑戰我們去背起十字架。我們過著只為自己的生活嗎？我們是否過者部落主義和種族主義者的生活，不願思考與接受我們的分歧、我們的部族和種族之外的事？還是我們是否過著一個理想的公民、基督徒，願意為他人背起十字架，為了我們社會的共同利益的生活？我們是否願意為年輕人分享我們的財富，並盡力培養我們教會和社會的未來領袖呢？這選擇是我們的，讓我們今天做出正確的選擇；選擇那十字架的道路 - 活出為了我們社會的共同利益而犧牲奉獻的生命，願上帝賜與我們正確的眼光來選擇十字架的道路。阿門。
中文翻譯:玉山神學院
在這段經節中，使徒保羅鼓勵哥林多教會的基督徒建立一個以樂意犧牲奉獻為基礎的社會。當我們說到社會，它意味著人與人之間關係的建立。而關係的建立就是要彼此關心，攜手相連，一同合作。關係就是包括愛、分享與彼此分擔。一個健康的社會如果沒有愛與犧牲奉獻，是令人無法想像的。我們都以不同的方式為建構社會做出不同程度的貢獻。例如政府的設立是為保持社會和諧，醫院照顧我們當中的病人，學校和大學來教育年輕一代，為我們未來的社會服務，教會則是致力於建立一個基於耶穌基督教導的祥和社會。
玉山神學院致力於培訓原住民教會領袖、音樂家和傳道人。我們希望通過耶穌的教導、提供優良的教育與彼此關係的建立，使原住民族群不僅在台灣，也一同與亞洲原住民族隨著時代脈絡而前進。這就是玉神在2015年增加了神學碩士(Master of Theology, Th.M)與牧範學博士學位(Doctor of Ministry, D.Min)的原因。同時，玉神也向亞洲其他原住民國際學生開放招生。目前玉山神學院的神學碩士和牧範學博士學位已被ATU（ATESEA Theological Union-東南亞神學研究院神學教育聯盟，是亞洲最大的神學教育機構認證，它涵蓋亞洲18個國家，而且其學位在全世界都得到認可。）在此僅代表學校感謝各位對於神學教育的持續支持，特別是對玉山神學院的支持。
在今天的經節中，保羅敦促哥林多的信徒建立一個犧牲奉獻為基礎的社會。沒有愛和犧牲，任何社會都不能向前邁進。古希臘城市哥林多是一個美麗、多元種族的城市；當中有不同的部落、種族，也有許多異教廟宇，有猶太人的會堂和保羅開拓的教堂。哥林多也是一個擁有港口的商業都市；當中有善良的人和成功的商人，也有壞人和自私的人。綜合而言，有三種人住在哥林多城內：
第一批人被稱為"Idiot"。它來自希臘詞"idios"，意思是"自我"，它指的是自私的人。它也指以"自我"為中心的人。一切都圍繞著"我"和"我的"。Idiot完全是個人，完全是以自我為中心，完全自私的人。這種人只為自我利益而思考和做事，他們從不為別人著想。他們總是想要掌權，這些人沒有任何公共哲學，他們完全沒有任何為社會的共同利益作出貢獻的美德，這些人只想到自肥，自我名聲和個人的快樂及財富。這樣的人，總是期待他人對自己付出，但是對別人完全沒有任何貢獻。他們的慾望沒有盡頭--他們期望的是"我應該值得被這樣對待，我不應該被那樣對待，我應該值得獲得那麼多，我應該受到所有人尊重"等等。到最後，他們過著非常不滿意，埋怨、抱怨和懷疑他人的生活。他們無法容忍、並且打從心底厭惡那些成功的人。反之，他們樂於看到有人痛苦與失敗。如果不是有利於他自己的利益，他們不會與他人合作，這些人對未來的社會公益，完全沒有遠見和主動性，他們不想分享和投資於公共利益。這些以自我為中心的人被希臘人稱為"idios" 。
對於這樣的人來說，十字架是愚蠢的，因為十字架代表著為他人的犧牲，為了社會的利益而犧牲自己，所以，對他們而言，被羞辱、為他人犧牲生命是極其愚蠢的。沒有抹殺"我"或"自我"，遑論去服事他人、社區與上主。沒有屏除自我意識和自我，教會也沒有存在的意義。有一個人問一位佈道家Sadhu Sunder Singh說"我應該怎樣做才能去天堂？"他回答說，"抹殺你的自我或自我中心意識"這意味著為了別人而要犧牲自我。抹殺自我中心意味著願意為社會的共同利益而犧牲，那麼，我們是否願意跟隨耶穌在十字架上為所有人類所做的一樣，為了我們所處社會之共同利益而犧牲？
第二批人被稱為種族主義或部族主義者，這些人只為自己的種族或部落思考和行事。他們眼中看不到自己以外的世界，只為自己部族或屬於他們的人做事，其他的一概不理。哥林多城充斥著不同的種族群體，統治者而為了徵稅方便，將他們區分為不同的部族。上帝也將以色列人分為不同的部族，每個部族都分有一片土地去照顧，並要求他們為彼此負責。有多元、不同的種族或部落，代表神創造的豐富性，因此是好的。但種族主義或部族主義者的問題，是他們只從自己的種族和部落的角度，來看待、定義和評斷他人。他們唯一對自己的種族忠誠，他們想到僅僅宣傳他們的部落或種族。除了看自己的種族、部族的好之外，其他沒有任何好的東西，個人忠於他們的部落和種族是至高職責。就這樣，他們將自己的部落和種族當作他們的宗教和上帝。這些人生性多疑，害怕改變與討厭差異。當看到其他部落、種族與他們的不同處，都被他們認為是較次等的、妖魔化的，並視其他種族為敵人。除自己種族以外的人，必須拒絕或攻擊。
對於部族主義的人來說，為了其他部落的利益而犧牲自己的生命危險是愚蠢的，對於種族主義思想的人也是如此，只有最愚蠢的人才會犧牲自己的特權，權力，舒適和財富。同樣地，對於那些"我的部族"和"我的種族"中心者來說，十字架是愚蠢的，因為它標誌著對其他人做最大的犧牲。美國總統約翰．甘迺迪在他的第一次總統演說中提到："不要問國家能為你做什麼，要問你能為國家做些什麼。"如果我們希望我們所處的社會得到改變，我們需要不同的價值系統。我們必須改變我們的態度："我們能為改善社會的共同未來做些什麼"，而不是"社會或教會能為我做些什麼"，只有當我們願意為彼此相互犧牲時，才能實現這一點。
第三種人被稱為"理想的公民"，所有公民都是歌林多城市的平等成員。在一個城市裡，不同的種族和部落、不同的宗教和文化、不同的語言、貧與富、男與女，正常人和身心障礙人士都共同生活在一起。他們都有責任維護社會的和平與和諧，一個理想的公民是一個有技能和知識的人，在所處的社會中過著負責任的生活，他們能意識到其他人的需求，尊重他人的利益，一個理想的公民總是為社會的共同利益而努力。差異和多樣性對他們來說是被認為是出色的和受到尊重，他們也樂於接受批評，並願意改變。對自我，自己，我的部落，我的種族的態度不是很重要，社區利益優先，然後才是個人利益。
每個人都有自由，他們必須為之爭取，但是對鄰居要有責任和尊重，他們覺得有責任保持對其他種族和部落的和諧，他們覺得有義務為了社會的共同利益而支持最需要幫助的人，甚至是敵人。他們所做的一切都與整個社會的利益有關。尊重社會的多樣性，平等和共同利益成為他們生活的哲學。為了社會的利益，他們不利用和濫用上帝的創造。這個人被稱為"理想的公民"。理想的公民總是為共同的未來社會而思考，為社會的共同利益而犧牲自己個人的利益。
保羅告訴哥林多的基督徒，"理想的公民"也是理想的基督徒，就是那個背負著十字架的人。沒有十字架，個人會變得自私、變得傲慢、不在乎別人、不能去愛和尊重他人。沒有十字架，個人看不到自己以外，人不能想到自己的部落和種族群體以外。但是，如果個人不願意背負十字架，在城市中的理想公民在享有權力和特權後就很容易被誘惑變的自私。十字架是為他人犧牲的最好榜樣，十字架超越了我們人類狹隘的思想，我們社會的未來在於，我們如何為了社會和教會的利益而願意犧牲。
在每個社會都能看到這三種人存在，即使在台灣和我們的教會裡也是。有些人甚至將教會和機構當作私人財產一樣，利用教會和機構賺取自己的私人利益。有些教會不想為教會的年輕人花錢，而是把錢拿去投資於財產。有些教會不想花錢培養我們社會和教會的未來領袖，而是花費在一些不利於社會公益的事情上。有些人不尊重其他的教派，譴責其他宗教和文化是惡魔的，妖魔化的。甚至有些人不接受來自其他村莊，部落、種族、甚至教會團體的領導，也是如此。如果我們想要帶來改變，保羅挑戰我們去背起十字架。我們過著只為自己的生活嗎？我們是否過者部落主義和種族主義者的生活，不願思考與接受我們的分歧、我們的部族和種族之外的事？還是我們是否過著一個理想的公民、基督徒，願意為他人背起十字架，為了我們社會的共同利益的生活？我們是否願意為年輕人分享我們的財富，並盡力培養我們教會和社會的未來領袖呢？這選擇是我們的，讓我們今天做出正確的選擇；選擇那十字架的道路 - 活出為了我們社會的共同利益而犧牲奉獻的生命，願上帝賜與我們正確的眼光來選擇十字架的道路。阿門。
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