訂閱
上一篇
返回
下一篇
轉型正義：國民黨時代的族語聖經翻譯真相／李台元
作者: 東門教會 日期: 2016-08-28 00:06
國民黨政府對原住民族語聖經翻譯的壓迫，與國語政策的強力推行有關。其中最重要的組織，就是「國語推行委員會」，設立於1946年，直接隸屬「台灣省行政長官公署」（當時第一任主委為魏建功，國語日報社的創辦者，兩年後離台回中），1947年以後，改組為「台灣省政府國語推行委員會」，1959年裁撤。裁撤的原因，官方說法是因為當時會說國語的民眾已有顯著增加，組織的主要任務已經達成，另一種說法是導因於1959年對中共的金門砲戰須耗費大量軍備，基於政府預算考量而裁撤。1981年，政府在教育部底下恢復設置「國語推行委員會」，直到2000年民進黨執政以前，均以推行「國語」為主要目標。
從1946年「國語推行委員會」設立開始算起，此後40至50年間，國民黨政府實行語言同化政策，推動的政令措施依序有：1946年，國語推行委員會頒布《國語運動六大綱領》；1956年，省政府教育廳下達各級學校「禁止講方言」的訓令；1964年，省政府通令機關學校「在辦公時間必須一律使用國語」；1959年，省政府國語推行委員會廢止（併入省教育廳），但各縣市仍設有「國語推行委員會」；1970年，政府進行「中華文化復興運動」，公布《加強推行國語辦法》；1973年，公布《台灣省各縣山地鄉國語推行辦法》（可見當時的原住民族地區，國語仍未普及）；1974年，公布《台灣省各縣市加強國語教育改進要點》。「獨尊國語」的政策長期的雷厲風行之後，成效顯著，「普及國語」獲得極大成功，相對地，本土語言（包括原住民族語言）逐漸式微，面臨滅絕的危機。
原住民族語言及其文字，卻在教會界維持一線生機。基督宗教在戰後大量進入原住民族社會，連帶影響到原住民族語言的發展。當代各族族語羅馬字的創制與使用，大致與聖經翻譯的需求有關。
1953年，教會界對於族語聖經使用哪一種文字來書寫，開始進行討論，當時「台灣聖經公會」尚未正式成立，賴炳烔牧師（1956年香港聖經公會台灣辦事處首任主任）即邀集胡文池牧師、駱先春牧師、柯饒富牧師（Rev. Ralph Covell，美國人）、懷約翰牧師（Rev. John Whitehorn，英國人）、葉德華牧師（Rev. Edvard Torjesen，挪威人），在台北召開「山地語言聖經翻譯委員會議（Meeting of the Consultative Group for Translation in Tribal Languages）」，共同商討族語聖經翻譯事宜。這個會議自1953年起舉辦到1962年止，對各族翻譯工作的協調與族語本身的發展，影響甚鉅。族語「羅馬字」書寫符號的擬訂，就是第一次會議（1953年）討論做成的決議。
在原住民族語聖經翻譯的過程當中，國民黨政府的干預及限制，可以從兩個層面來觀察：（1）各族族語「注音字」（ㄅㄆㄇ）的制訂；（2）族語聖經及聖詩的查禁。
首先，在族語「注音字」的制訂方面，1957年3月22日，山地語言聖經翻譯委員會議在台東舉行。泰雅語聖經譯經者穆克禮牧師（Rev. Clare Elliot McGill，加拿大人）在當時（3月25日）的家書裡，提到該次會議的討論情形：
我在22日飛到台東去參加一個翻譯者的會議。因為所有從事台灣10個民族語言翻譯的人都聚在那裡。所以，這次會議獲益良多。會議主要是著重在拼音法，以及書寫各族的語言時，應採用哪些字母。聖經公會有一位代表，還有台北國語推行委員會的朱博士也在會中，主要是負責政府方面來讓我們不同族的翻譯拼音法能盡量統一。所以，我們之中若有任何問題，他就幫我們解答。
那時，政府禁止使用羅馬字拼音，而中文自己有注音符號，而且在幼稚園就有教。不過，有些民族的語言，用中文的注音符號，是無法發出其音的。所以，中文的注音符號就需要做一些調整，而朱博士本身是個語言學家，所以，他同意可以這樣做。
由此可知，當時的國語推行委員會對聖經翻譯的文字使用已有「介入」。事實上，制訂各族通用的「注音字」，就是禁止使用羅馬字的手段。
強制各族使用「注音字」造成的結果是，協助排灣語聖經的懷約翰牧師（1951年來台）在此之前已經用羅馬字編寫教材，創制「排灣語羅馬字」，推展到排灣族各教會學習，但礙於政府壓力，不得不改採「注音字」重新編寫，連帶使得信徒也得重新學習與適應。
其次，在族語聖經及聖詩的查禁方面，政府執行的措施包括：1955年，下令禁止教會使用羅馬字；1957年，省教育廳通令各縣市取締白話字聖經，禁止以台灣本地語言傳教；1969年，地方教會的聖經及聖詩陸續遭到沒收；1984年，教育部函請內政部禁止山地教會使用羅馬字傳教，並禁止族語文字的書刊及聖經等。其實，早在1952年，布農語〈馬太福音〉（羅馬字版）出版之時，警方便經常干涉，有些地方甚至沒收此書（胡文池牧師所述）。
值得一提的是，族語聖經受到嚴格查禁的時間，並非在白色恐怖時期的1950年代，而是在台灣「退出聯合國」的1970年代（台灣基督長老教會也在1970年受當時總統蔣介石之迫，退出普世教協，1980年才重新加入）。蓋因失去了國際地位，而強烈地貫徹「國語」以維護自尊，更別提使用羅馬字（外國字）來書寫族語。
消滅原住民族語言的證據，可以從穆克禮牧師1971年5月的家書裡找到：
因為政府為了要推廣國語，所以，似乎要把本地語言的使用都消除掉。他們曾派員前去阻止新約聖經的印刷出版，並下令不得使用布農語和排灣語的文書。最近，泰雅爾族的一些地方所使用的雙語（中文和泰雅爾語）的詩歌本也遭沒收。我們這些聖經翻譯者認為，早在1957年時，我們就已經和政府有達成約定。
可見，當時的教會界即便採用1957年雙方「約定的」注音字來翻譯聖經及聖詩，在出版上依然遭遇窘境。穆克禮牧師在1971年12月的家書裡又提到：
布農語新約聖經第二次申請要出版，依舊被教育廳駁回。聖經公會雖然已經向更高層提出申請，但尚未獲得回應。......這個與使用母語聖經有關的問題，牽涉到360間長老教會的教會，以及其他教派的教會已經可以出版或即將可出版的5種語言的新約聖經。
所幸，這樣的困境到了隔年（1972年），似乎有所轉變。穆克禮牧師在當年9月20日的家書裡提到：
我們在前兩封信裡曾請你們為整個島上的嚴格管制代禱，上帝聽到了。現在情形似乎有一點緩和，雖然目前還沒有完全開放，不過已部分開放了。現在各族的新約聖經已可出版。
此後，《阿美語新約聖經》（羅馬字）與《布農語新約聖經》（羅馬字）於1972年和1973年相繼出版，《泰雅爾語新約聖經》（注音字）也於1974年出版。然而，聖經出版之後，仍時常受到打壓。1974年，台中縣和平鄉的博愛長老教會（泰雅族教會）在主日禮拜進行當中，警方進入教會強行帶走泰雅語聖經與聖詩；台語方面也不例外，1975年，警備總部沒收聖經公會新譯的《台語白話字新約聖經》（俗稱「紅皮聖經」）2,200本。國民黨政府對羅馬字聖經的禁用，一直到1980年代後期（解嚴），才逐漸鬆綁。
從1946年「國語推行委員會」設立開始算起，此後40至50年間，國民黨政府實行語言同化政策，推動的政令措施依序有：1946年，國語推行委員會頒布《國語運動六大綱領》；1956年，省政府教育廳下達各級學校「禁止講方言」的訓令；1964年，省政府通令機關學校「在辦公時間必須一律使用國語」；1959年，省政府國語推行委員會廢止（併入省教育廳），但各縣市仍設有「國語推行委員會」；1970年，政府進行「中華文化復興運動」，公布《加強推行國語辦法》；1973年，公布《台灣省各縣山地鄉國語推行辦法》（可見當時的原住民族地區，國語仍未普及）；1974年，公布《台灣省各縣市加強國語教育改進要點》。「獨尊國語」的政策長期的雷厲風行之後，成效顯著，「普及國語」獲得極大成功，相對地，本土語言（包括原住民族語言）逐漸式微，面臨滅絕的危機。
原住民族語言及其文字，卻在教會界維持一線生機。基督宗教在戰後大量進入原住民族社會，連帶影響到原住民族語言的發展。當代各族族語羅馬字的創制與使用，大致與聖經翻譯的需求有關。
1953年，教會界對於族語聖經使用哪一種文字來書寫，開始進行討論，當時「台灣聖經公會」尚未正式成立，賴炳烔牧師（1956年香港聖經公會台灣辦事處首任主任）即邀集胡文池牧師、駱先春牧師、柯饒富牧師（Rev. Ralph Covell，美國人）、懷約翰牧師（Rev. John Whitehorn，英國人）、葉德華牧師（Rev. Edvard Torjesen，挪威人），在台北召開「山地語言聖經翻譯委員會議（Meeting of the Consultative Group for Translation in Tribal Languages）」，共同商討族語聖經翻譯事宜。這個會議自1953年起舉辦到1962年止，對各族翻譯工作的協調與族語本身的發展，影響甚鉅。族語「羅馬字」書寫符號的擬訂，就是第一次會議（1953年）討論做成的決議。
在原住民族語聖經翻譯的過程當中，國民黨政府的干預及限制，可以從兩個層面來觀察：（1）各族族語「注音字」（ㄅㄆㄇ）的制訂；（2）族語聖經及聖詩的查禁。
首先，在族語「注音字」的制訂方面，1957年3月22日，山地語言聖經翻譯委員會議在台東舉行。泰雅語聖經譯經者穆克禮牧師（Rev. Clare Elliot McGill，加拿大人）在當時（3月25日）的家書裡，提到該次會議的討論情形：
我在22日飛到台東去參加一個翻譯者的會議。因為所有從事台灣10個民族語言翻譯的人都聚在那裡。所以，這次會議獲益良多。會議主要是著重在拼音法，以及書寫各族的語言時，應採用哪些字母。聖經公會有一位代表，還有台北國語推行委員會的朱博士也在會中，主要是負責政府方面來讓我們不同族的翻譯拼音法能盡量統一。所以，我們之中若有任何問題，他就幫我們解答。
那時，政府禁止使用羅馬字拼音，而中文自己有注音符號，而且在幼稚園就有教。不過，有些民族的語言，用中文的注音符號，是無法發出其音的。所以，中文的注音符號就需要做一些調整，而朱博士本身是個語言學家，所以，他同意可以這樣做。
由此可知，當時的國語推行委員會對聖經翻譯的文字使用已有「介入」。事實上，制訂各族通用的「注音字」，就是禁止使用羅馬字的手段。
強制各族使用「注音字」造成的結果是，協助排灣語聖經的懷約翰牧師（1951年來台）在此之前已經用羅馬字編寫教材，創制「排灣語羅馬字」，推展到排灣族各教會學習，但礙於政府壓力，不得不改採「注音字」重新編寫，連帶使得信徒也得重新學習與適應。
其次，在族語聖經及聖詩的查禁方面，政府執行的措施包括：1955年，下令禁止教會使用羅馬字；1957年，省教育廳通令各縣市取締白話字聖經，禁止以台灣本地語言傳教；1969年，地方教會的聖經及聖詩陸續遭到沒收；1984年，教育部函請內政部禁止山地教會使用羅馬字傳教，並禁止族語文字的書刊及聖經等。其實，早在1952年，布農語〈馬太福音〉（羅馬字版）出版之時，警方便經常干涉，有些地方甚至沒收此書（胡文池牧師所述）。
值得一提的是，族語聖經受到嚴格查禁的時間，並非在白色恐怖時期的1950年代，而是在台灣「退出聯合國」的1970年代（台灣基督長老教會也在1970年受當時總統蔣介石之迫，退出普世教協，1980年才重新加入）。蓋因失去了國際地位，而強烈地貫徹「國語」以維護自尊，更別提使用羅馬字（外國字）來書寫族語。
消滅原住民族語言的證據，可以從穆克禮牧師1971年5月的家書裡找到：
因為政府為了要推廣國語，所以，似乎要把本地語言的使用都消除掉。他們曾派員前去阻止新約聖經的印刷出版，並下令不得使用布農語和排灣語的文書。最近，泰雅爾族的一些地方所使用的雙語（中文和泰雅爾語）的詩歌本也遭沒收。我們這些聖經翻譯者認為，早在1957年時，我們就已經和政府有達成約定。
可見，當時的教會界即便採用1957年雙方「約定的」注音字來翻譯聖經及聖詩，在出版上依然遭遇窘境。穆克禮牧師在1971年12月的家書裡又提到：
布農語新約聖經第二次申請要出版，依舊被教育廳駁回。聖經公會雖然已經向更高層提出申請，但尚未獲得回應。......這個與使用母語聖經有關的問題，牽涉到360間長老教會的教會，以及其他教派的教會已經可以出版或即將可出版的5種語言的新約聖經。
所幸，這樣的困境到了隔年（1972年），似乎有所轉變。穆克禮牧師在當年9月20日的家書裡提到：
我們在前兩封信裡曾請你們為整個島上的嚴格管制代禱，上帝聽到了。現在情形似乎有一點緩和，雖然目前還沒有完全開放，不過已部分開放了。現在各族的新約聖經已可出版。
此後，《阿美語新約聖經》（羅馬字）與《布農語新約聖經》（羅馬字）於1972年和1973年相繼出版，《泰雅爾語新約聖經》（注音字）也於1974年出版。然而，聖經出版之後，仍時常受到打壓。1974年，台中縣和平鄉的博愛長老教會（泰雅族教會）在主日禮拜進行當中，警方進入教會強行帶走泰雅語聖經與聖詩；台語方面也不例外，1975年，警備總部沒收聖經公會新譯的《台語白話字新約聖經》（俗稱「紅皮聖經」）2,200本。國民黨政府對羅馬字聖經的禁用，一直到1980年代後期（解嚴），才逐漸鬆綁。
評論: 0 |
引用: 0 |
閱讀: 2551
