經文：可11:12-21

年的「受難週」期間，我們總是經常聚集在一起，透過思考耶穌受難的意義，盼望自己的靈命可以更新。或許，有時我們覺得每年都一成不變，尤其是受難週所使用的經文往往都是基督徒所熟悉的，來到教會或者在家裡靈修，感覺自己只是行禮如儀而已。真的是如此嗎？或許，不變的是我們自己，信仰並沒有在我們的生命扎根，生活所做的一切與聖經、信仰的教導無關。因此，即使我們排除了萬難，在工作後拖著疲憊的身體，來到了教會參加各種聚會，最終只是淪為外表虔誠，生命卻沒有結出信心的果子。
就如耶穌光榮進入耶路撒冷的隔天，也就是祂走上受難之路的第二天早上，祂與門徒正從伯大尼前往耶路撒冷。在路上，耶穌餓了，恰好看見一棵長滿葉子的無花果樹，祂本來期望在樹上找到無花果，卻沒有如願，就咒詛那棵樹從此沒有人吃它的果子。若從馬可福音的記載，耶穌應該知道「時候不是結無花果的季節」（可11:13），而耶穌在第三天早上又經過那裡時，無花果樹連根都枯死了（可11:20-21）。耶穌因自己肚子餓了找不到食物吃，就拿無花果樹來示警，祂所展現的看似無禮且任性，但若將這個行動當作譬喻來看，無花果樹長滿葉子代表外表光鮮亮麗，而枯乾則象徵著某種「毀滅」，意味著空有外表，卻是敗絮其中。

恰好，耶穌潔淨聖殿的故事是夾在無花果樹枯乾的故事之中，我們可以試著將這兩個故事放在一起看。在聖殿裡，被耶穌趕走的那些做買賣的人，被祂推倒桌子、凳子的兌換錢幣與賣鴿子者，常常被解釋成用詐欺手段欺騙朝聖者。不過，所有買賣的地方是聖殿的「外邦人院」，在當時是合法買賣的場所，且這些買賣確實提供了服務，讓朝聖者可以獻祭以及繳納聖殿稅。因此，即使有人在交易時不誠實，那畢竟可能是少數，更重要的是，若沒有這些買賣，朝聖者就無法順利敬拜上帝、向祂獻祭。

那麼，難道耶穌潔淨聖殿的目的是要公然挑戰猶太人，阻止他們敬拜上帝嗎？確實，若將無花果樹的譬喻視為象徵「毀滅」，耶穌潔淨聖殿的行動也應該看作象徵「毀滅」。就如祂所說的：「『我的聖殿要稱作萬民禱告的殿』，你們卻把它變成賊窩了！」（可11:17）「萬民禱告的殿」出自以賽亞書56:7，而「賊窩」則引自耶利米書7:11。在耶利米書中，「賊窩」指的是盜賊的「藏身之處」，而不是他們行搶的地方。先知耶利米談到當時以色列人在外面不行公義、不存憐憫，卻將聖殿當作躲避審判的藏身所。因此，在聖殿禱告、獻祭本身並無不妥，問題在於當「敬拜」取代了「公義」，聖殿成為罪人的安全屋時，它的毀壞就變成理所當然了。

若將耶穌潔淨聖殿看成是一個先知的行動，祂所要宣告的，就是上帝國度將要對抗當時羅馬帝國的權力結構。一個殖民政權往往必須倚賴與當地貴族或地方領導者合作，才能掌控在地人。在猶太社會中，祭司就是羅馬政府拉攏的對象。當時有四大祭司家族在爭奪「大祭司」職位，而羅馬總督擁有任免大祭司的權力。特別是聖經曾提到的大祭司亞那（路3:2；約18:12-24），他屬於當時權傾一時的家族，在公元66年爆發「第一次猶太－羅馬戰爭」前，該家族共產生了8個大祭司。總督彼拉多需要大祭司來維持社會穩定，而大祭司藉著與帝國合作穩固家族利益，兩者成為利益共同體。因此，耶穌潔淨聖殿是挑戰當時壓迫的權力結構，特別是那些以「宗教」名義幫助帝國壓迫人民、讓聖殿成為躲藏自身罪惡之「賊窩」的祭司階層。最終，在公元70年，就如同耶穌的預言，聖殿被毀滅了。

在受難週的第二天，耶穌潔淨聖殿提醒著我們，信仰並不只是停留在教會之中，也不是只停留在對上帝的敬拜，而是要真實活在生活之中。一旦信仰只流於外表的虔誠，教會也只是空有光鮮亮麗的外表，我們便只是行禮如儀，生命卻沒有更新。這也讓我們不得不自問：我們是否將主日敬拜當作心安理得的擋箭牌，卻在社會的不公義中保持沈默？在受難週的第二天，我們應該提醒自己拆毀心中那座「賊窩」，讓基督真正掌權在我們的生命中，並在生活中活出上帝公義與憐憫的形象。

默想
1. 試想，我是否無意間將信仰只停留在敬拜而已，離開教會好像就與信仰無關呢？當我回到社會、職場、家庭時，是否往往依循這個世界的法則，面對社會的不公義習以為常，甚至成為共犯結構的一分子呢？
2. 我是否空有外表的虔誠，卻在我的生命深處，早已失去了對罪的敏銳、對弱勢者的憐憫，以及對上帝起初的愛？我的內心是否早已「敗絮其中」？