虛情假意vs.真相

今天是總會所定的婦女事工紀念主日，感謝姊妹參與禮拜的服事，也請兄姊一起多為婦女事工的異象代禱。婦女事工指的不是膳食準備、廚房洗刷，或是清潔打掃等馬大型的雜事，是指信仰造就、服事操練、福音宣揚這些馬利亞型的事奉。透過造就與實際操練，使姊妹信徒皆能受到良好裝備而為主所用，並藉著姊妹們的宣揚、分享、服事，與見證，讓社會更多婦女有機會接觸福音信息，建立信仰，得到鼓勵並豐富生命。我們的社會充滿許多問題，不少婦女也因這些問題而受苦，不得解脫，教會姊妹若能積極投入這個領域來服事，相信更多的婦女必能獲得幫助。

我們的社會確實充滿問題。上週講道提到廣告與媒體裡面隱藏不少欺騙、不實、與詭詐，一般閱聽大眾不見得有能力分辨真假，更因長期洗腦的作用使得社會風氣漸受影響而傾向外表美麗的虛偽，忽略了真實或真相的重要性，人性亦因此在不知不覺中向下沉淪。有時，這些虛偽的質素隱藏在所謂「精緻文化」的說詞底下，構成繁文縟節的禮儀，卻又落入「虛情假意」的陷阱，或掉進過去常常被人批評的「有禮無體」之矛盾。注重表象的虛偽文化一旦塑成，就很容易將原本應該普遍存在的社會生活及倫理原則如誠實、信用、真心，或真相驅逐殆盡，成為稀有、難得的寶物，讓人必須花費許多像考古工作一般的心力去挖掘真相，還原真實。這，真是所謂進步的現代文明社會的極大諷刺。

一． 虛假的社會

今日所讀的舊約經文取自〈耶利米書〉的第一部分，作者在這裡指責猶大國種種得罪上帝的惡行，包括祭司行事虛謊，先知輕忽地講說假平安的話，以為耶路撒冷有了上帝的殿就可以放心...等等。耶利米出身於祭司家庭 (耶1:1)，但在國家處於危機、面對亡國的實境時成為上帝所用的先知，向以色列人傳講上帝的信息。耶利米真心關懷南國猶大的命運，仔細檢討國家、社會的問題，並深入剖析社會現況和違背上帝旨意的關係。每當念及以色列人的罪和國家社會的殘破，以及人民因此被殺受害、受苦，他就不禁流下悲哀的眼淚，因此常常被叫做「流淚的先知」。

由於社會人心腐化而導致國家、社會陷入危機，先知警告並預言敵人可以像採摘葡萄那樣輕易拿取，以至於國亡家破，像葡萄被摘取盡淨一般。可是，有誰聽得進這些警告的言語呢？先知深深感嘆猶大人民的頑梗：「他們的耳朵未受割禮，不能聽見。看哪，耶和華的話他們以為羞辱，不以為喜悅。」(耶6:10)不喜歡聽上帝的話，結果使他們的路越走越狹窄，終至滅亡。

耶利米又嚴厲地指責猶大的人民「從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。」(耶6:13) 這些專職事奉上帝的先知和祭司利用虛假的安慰對待人民，隨隨便便醫治人民的心靈傷痛，說他們愛聽的話，向他們宣報假平安：「平安了！平安了！」，其實沒有平安。(耶6:14) 他也指出一件極嚴重的事，就是猶大國中充斥許多假先知和假宗教人。真先知盡責地說出上帝要人聽的話，即使這些話十分逆耳，但假先知和假宗教人只講人們愛聽的話，討好他們。假先知講假預言，為的只是謀自己的福利，真先知則只忠實傳達上帝的真旨意。換句話說，假先知說假話，為了讓自己得到利益，真先知是上帝的僕人，必要向上帝負責，沒有什麼世上利益可得。假先知是騙人的術士，在虛假的面具底下，危機的真像被矇蔽了，而這是危險又有害處的。

二． 發展的假象

耶利米更進一步指責這些假先知、假宗教人對他們自己所做可憎的欺騙、詭詐、說謊之行為「毫不慚愧，也不知羞恥」。(耶6:15) 如果連先知和祭司都墮落到這樣的地步，則亡國時刻指日可待矣！從幾千年前猶大國的危機，反觀今日的社會亦不遑多讓。我們也是長期活在虛假的文化氛圍中，重視的是外表的好看與美麗，卻漠視虛假、說謊、與詐騙的害處，以致我們的社會、國家面臨岌岌可危的未來，瀕臨崩解的狀況，社會和諧與安全、國家處境亦每下愈況，不知未來會發生什麼事。這真是可堪憂慮的事。

許多問題與危機的真象常常被數字的報告和虛假的宣傳矇蔽了。舉例來說，經濟發展的表面數據常常讓人不明就裡地高興，卻忘記這些美麗外表的背後實際上隱藏著嚴重的社會成本和問題。以台灣來說，即使經濟繁榮的數據為真，讓人因此為繁榮發展而感到驕傲，然而其中潛藏的社會問題和未來處理這些問題必需付出的代價，全都不呈現在數據裡面。這些問題不是無人知曉，卻被統治階層或政府故意忽略或不重視。這種避重就輕或分不清真正價值何在的情況，印證了新約經文所述的格拉森趕鬼故事所呈現的真實問題。

故事中的邪靈名字叫做「群」(和合本之翻譯，希臘文直譯可做「兵團」或「營」)，真正的意義接近「大、多，或強」。從象徵的角度看，這個被鬼附身的人心靈上的根本困擾就是「大、多，或強」。除了邪靈的名字所呈現的意義，故事中的兩千頭豬也代表著規模龐大的企業。因此，兩千頭豬隻的損失絕非小事，它對社會經濟必然產生一定的影響。但耶穌關心的焦點，是受邪靈捆綁以致生命錯亂的人，不是代表經濟的豬隻。

從耶穌所行的這個醫治神蹟故事中，我們首先學到的功課是：若僅倚仗人多勢眾，數字大就驕縱自恃或不可一世，最後將導致精神錯亂，走向毀滅。值得特別關注的是，這些現象幾乎也都可以在我們所處的現代社會裡看見。其次，耶穌驅趕的邪靈進入兩千頭豬群裡面，使得這一大群豬發狂跳海，造成格拉森的經濟大失血，讓城民感到十分擔心、害怕，因此「央求」耶穌離去。耶穌所驅趕的正是這些長久盤踞人心的「大、多，或強」的經濟數據；而他用兩千頭豬換回一個人的正常生命也讓我們深刻體悟到，在上帝眼中，人的生命價值及其重要性遠遠超過經濟的表面數字，這真是我們的社會所缺欠的思考和眼光。

三． 耶穌趕鬼與受醫治者的見證

格拉森屬於外邦人居住的地區，被猶太人視為不潔、不受祝福的所在，絕對無法和猶太人所認識的聖地相比，更可說是遭上帝丟棄的詛咒之地。呈現在故事中這個地區的經濟以養豬事業為代表，豬卻是猶太人視為不潔淨的家畜。除了耶穌以外，故事的另一位主角是被鬼附身的瘋子，腳鐐、鐵鍊對他全然沒有作用，無法約束他。他被城內居民驅趕住在城外的墳塋之地，亦即鬼魅居住的不潔所在；而他的怪異行為包括大喊、大叫，以及用石頭砍自己，顯然是失去理性的作為。

邪靈附身表示這個人的心智已然失去自由，完全被外來的邪惡力量所控制。從猶太人的眼光看，他是一個不潔淨的人，住在不潔淨之地，行為也不潔淨，整個故事的場景或環境更是極度的「不潔淨」，而這個人亦是完全可以被遺棄不予理會的。然而，耶穌主動進入這個猶太人不願進入的外族地區，這代表上帝的愛不被侷限在一個所謂神聖、乾淨的地方，祂的愛隨著耶穌進入到不潔淨的地方，為的是變化它，使它能從鬼魅盤據、人被邪靈附身的惡劣境遇中得到釋放，享受真正的自由，讓這個地方也一樣成為受祝福的聖地，居住在那裡的軟弱罪人也成為可以享受神聖之愛的上帝子民。

有人或許會問：耶穌到底趕了什麼樣的邪靈 (鬼)？從整個故事的內容看，耶穌驅趕的是人們內心的大隻鬼，除了數量的「大、多，或強」以外，還有誇張的「虛情假意」。耶利米先知譴責他那時代普遍存在的虛情假意之宗教與社會文化，耶穌也一樣驅趕在格拉森城可見的經濟發展之假象鬼魅，讓我們看見「人」才是真正值得重視的，即使「人」的無比價值一時無法為人所領悟。就像我們在現今的社會裡可以看見的，經濟的發展和繁榮其實是建立在許多社會底層或弱勢者的犧牲上，真正獲得重大利益的只是少數的富豪，以致造成了富者愈富、貧者愈貧的現象，更因此加劇貧富差距擴大的嚴重性。

被鬼附身的這個人得到耶穌的醫治而恢復正常，呈現常人的樣子，這本是一件值得慶賀的事，但格拉森人看見他時並未因此感到高興，反倒心生害怕，擔心進一步的經濟損失，所以進一步「央求」(懇求、拜託) 耶穌離開，這又是何等地諷刺！不過，這個故事也叫我們更清楚看見社會的現實眼光，一個得救恢復正常的人的生命價值，在人的眼中似乎比不上兩千隻豬的價格，實在叫人感嘆人不如豬！這真是經濟社會的盲目。

結語：

故事結尾處提到這個被醫治的人前來就近耶穌，表達願意跟隨他、與他同在的意願，但耶穌不答應，反而指示他回家向他的親屬做見證，讓他們知道主在他身上所做的大事。這是一次特殊的宣教差派。根據福音書的記載，耶穌通常禁止得醫治的猶太人四處宣揚他所行的神蹟，但對這位外邦的格拉森人卻積極地鼓勵他去見證及宣揚，告訴人有關上帝恩典在人身上的真相。這確實是值得我們深思的一次使命差遣。而那位受醫治，生命獲得改變的外邦人也毫無遲疑，離開之後就在低加坡里傳揚耶穌在他身上所行的神蹟，這或許也是我們這些現代外邦基督徒，在所居住的外邦地區應該努力學習的信仰功課。

【問題思考】
1. 若說虛假的禮儀文化將造成人性的扭曲，您同意嗎？理由是什麼？若不同意，為什麼？
2. 您認為國家一直強調、無限重視經濟發展，它的結果會是什麼？
3. 「耶穌趕鬼」的深刻意義是什麼？