騎驢駒的君王

聖經:撒迦利亞書9:9-12; 馬太福音21:1-9
啟應:第9篇
聖詩:84、113、386

今天是一個值得高興、大聲歡呼的日子,因為拿撒勒人耶穌要進入耶路撒冷做王了!他是上帝派來的彌賽亞基督、是救主,又是大衛的子孫。許多人手中激動地揮舞著象徵歡迎旗幟的棕樹枝,有些人還砍下棕樹枝鋪在地上,甚至還有人把自己身上披著的衣服脫下來鋪在上面,要讓耶穌走過。這些群眾興奮地呼喊著說:「萬歲!和散那!」他們的激動、興奮是有道理的:這一位來自猶太地北部加利利拿撒勒城的耶穌四處傳揚「上帝國」的信息,這是一個由上帝掌權、治理的國度,是最理想的國家,以色列人熱切期待的國度。這一位耶穌真誠地關心、安慰社會的貧弱階級,常常和他們在一起,解說先知的道理給他們聽。不僅這樣,他還會行醫病、趕鬼的神蹟,幫助處在絕望中的人重新站立起來。如果他是上帝在世上掌權的代理者,國家真的由他來統治,那麼以色列就有希望對抗史無前例的強大帝國羅馬,把俗世的外邦羅馬殖民政府趕出去,甚至擊敗它!

許多民眾早就在進入耶路撒冷城和城內街道的兩旁等候這個時刻的到來。他們十分興奮,內心充滿對未來的希望和憧憬。不過,這些民眾大概是城外人居多,他們多半是農人或勞動者,或是一般的販夫走卒。耶路撒冷城內的居民則多屬權貴階層與富人,他們問:「這是誰?」眾人回答說:「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」(太21:10-11) 先知在猶太社會是受敬重的,但先知也常常在耶路撒冷遭到殺害 (太23:37)!

當耶穌開始他的工作時,耶路撒冷的宗教領袖、權貴階級很快發現這人帶來的是破壞與挑釁:他竟然敢翻兌換銀錢之生意人的桌子,罵人將聖殿變成賊窩,又醫治盲人和瘸腿者還接受群眾的讚美和歡呼!並且藉著講道暗罵那些有權有勢又有錢的階級,煽惑群眾反對他們的教導。這位北方加利利來的先知是來搗亂的!這樣的一個人必須除掉,否則他不僅可能威脅到他們的利益,也可能會惹來羅馬人的不滿,對以色列國是不利的。這樣的人怎麼會是以色列的王?他對「政治正確」的道理一點都不懂,也不曉得如何和羅馬帝國協商、談判,更沒有甚麼有政治及行政經驗的班底,他要如何領導國家?此外,王怎麼會一點威嚴都沒有?居然騎的是驢子,而不是高大的戰馬!也沒有一隊雄赳赳、氣昂昂的軍隊護送,只有12位鄉下地區來的門徒陪伴,和一群無知的烏合之眾前呼後擁地吵鬧著呼喊,簡直就是一場鬧劇。他怎麼可能是王,他實在更像大膽的詐騙分子,連化妝掩飾自己卑微的身分都不會!

一、 騎著驢駒的王

王是國家的代表,有一定的標準形象。王應該相貌堂堂、武功也不錯如以色列的第一位國王掃羅,或如文武全才,每戰必勝,讓敵人聞風喪膽,又會寫詩、作曲、唱歌的大衛,或是像智慧超群,各國領袖都來請益的所羅門,再怎麼不濟也應該有清楚的王家血統,這樣的王才能解救以色列。這一位加利利來的耶穌看起來卻甚麼都不是!

比較確定的資訊顯示:這一位來自加利利拿撒勒的耶穌,他的職業是木匠。雖然木匠也不算太差,憑著技術和功夫也有一定的社會地位,但他進入耶路撒冷城的時候騎著驢駒,一絲絲「王的架勢」都沒有,和以色列國人所期待與想像的王落差實在太大了!王既然代表一個國家和她的尊嚴,要進入首都就職也應該騎著高大的戰馬才合宜,才能折服人,怎麼是騎著驢駒的?

騎驢駒怎麼打仗?連這一點點軍事常識都沒有,怎麼當王領導國家?驢駒無法用來打仗,只能用來載貨,難道騎在驢背上的這一位耶穌是「貨物」而不是「人物」?這真的是一場荒謬的鬧劇!

二、 沒錯,他是王!

沒錯,耶穌是王!但這一位要來的不是以色列人想像中的王。他不騎戰馬,騎的是驢駒。五百年前左右,撒迦利亞先知已經預言過了,未來將有一位騎著驢駒進入耶路撒冷的謙和君王,他會帶來公義和拯救 (亞9:9),只是人們可能對這個預言早就淡忘了。驢駒代表和平,相對於驢駒的戰馬代表的是爭戰。但,驢駒的和平像是夢幻,爭戰贏得的和平才真實吧!

沒錯,耶穌是王!他是一位要替以色列和全世界贏得和平的王。以色列是上帝的「選民」,但全世界的人都是祂的「子民」!這位上帝不會只愛選民而棄絕自己的子民,即使選民和子民之間常常存著紛爭和衝突。雖然有人認為迅速解決紛爭與衝突的最好方法是戰爭,雖然也有人主張以戰止戰,但永恆和平的達成不是倚靠戰爭,而是倚靠愛與接納:愛不可愛的敵人,接納看不順眼的人。這當然不是對單一方面的要求,而是彼此的相愛和接納。這需要互相的容忍與良好的溝通。

和平的君王沒有刀槍武器,也不帶兵;他帶來的是上帝的拯救,相伴而來的則是上帝的道,這道包含了真理、公義、與愛的行動。直白地說,和平的君王唯獨依靠上帝。「有人靠車,有人靠馬,但我們要提耶和華-我們上帝的名。」(詩20:7)「靠馬得救是枉然的,馬也不能因力大救人。」(詩33:17) 以色列的詩人早就這樣說過了!

三、 和散那,當稱頌從上主來的和平君王

耶路撒冷的祭司長、法利賽人、經學教師、長老等社會菁英聽見群眾的歡呼、目睹他們的熱情迎接,心裡必定暗罵:「群眾果然是盲目的!」再怎麼看,這位耶穌都不會是有能力帶給以色列榮耀與勝利的君王。這一群無知識的群眾被熱情沖昏了頭,變成目盲而看不清楚真相。他們這些謹慎領導國家與社會的菁英則必須保持清醒,不能被只有激情熱血的社會運動之表象所迷惑。所以關於耶穌和他所激起的群眾運動之問題的解決,最佳的答案是:「除掉他!」

〈約翰福音〉11:38-44記載許多人看見了耶穌使拉撒路復活的神蹟後就信他 (v.45)。可是祭司長和法利賽人卻因此擔心而召開會議,說:「這人行好些神蹟,我們怎麼辦呢?若讓他這樣做,人人都要信他;羅馬人也要來毀滅我們的聖殿 (或譯:土地) 和我們的民族。」其中有一個人,名叫該亞法,那年當大祭司,對他們說:「你們甚麼都不知道。也不想想,一個人替百姓死,免得整個民族滅亡,就對你們是有利的。」(約11:47-50) 耶穌是要被犧牲、替死的!這是菁英集團的權謀、共識。

耶穌是王嗎?不管是猶太人或羅馬人,有權勢的人都露出懷疑的態度。耶穌被猶太人送到彼拉多面前受審,這位羅馬殖民政府的總督察不出他犯了甚麼法,控告他的猶太人也提不出他犯法的具體事實和證據,只認為他違反了他們的宗教傳統與文化,自以為是「上帝之子」又主張人的價值比「律法」重要。彼拉多無法據以判刑,但猶太人還是堅持將他處死。

根據〈約翰福音〉的敘述,在審訊的過程中,彼拉多曾經問耶穌是不是猶太人的王?耶穌既未承認,也未直接否認,只是問彼拉多說:「這話是你說的,還是別人論到我時對你說的呢?」(約18:34) 他接著向彼拉多說明他的國不屬於這世界,如果屬於這世界,他的手下必定會為他爭戰,不會讓他落在猶太人的手裡 (18:28-36)。「於是彼拉多對他說:『那麼,你是王了?』耶穌回答:『是你說我是王。我為此而生,也為此來到世界,為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。』」(18:37) 耶穌明確地表明他是「真理的王」。於是,彼拉多又問了一句:「真理是甚麼呢?」(18:38)

不管是猶太人或羅馬人,權貴、菁英並不在乎真理!他們在乎的是權力和利益不被挑戰。但被欺壓必須忍受不公義對待的民眾則熱切期待上帝公義的伸冤,他們認定耶穌是王,所以在街道兩旁大聲呼喊:「和散那歸於大衛之子!奉主名來的是應當稱頌的!至高無上的,和散那!」(太21:9) 這一幕場景,不是仍舊不斷重現在今日世界的許多地方?

結語:

對今天許多基督的信徒來說,耶穌無疑是王,可是我們還是要問:他在你的生命裡真的有地位嗎?你如何對待這一位騎著驢駒的王?以賽亞先知的詩歌提及上帝「受苦的僕人」時說:「他的面貌比別人憔悴,他的外表比世人枯槁─」(賽52:14) 又說:「他無佳形美容使我們注視他,也無美貌使我們仰慕他。他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣,我們也不尊重他。」(53:2b-3) 對於這一位完全不像王的耶穌,你如何視他為王?又如何待他如王一般?

在這值得紀念的棕樹主日的時刻,誠心祈求上帝的靈感動、幫助,使我們能更謙卑地思念、默想犧牲自己的生命,完成上帝救贖世人旨意的耶穌基督、救主、彌賽亞。

【問題思考】
1. 您認為耶穌基督犧牲自己的生命在十字架上,是否真的讓這世界和世人變得更好?為什麼?
2. 您認為「騎著驢駒的王」能有甚麼樣的「權勢」或「影響力」?
3. 今日的基督信徒應該如何實踐耶穌所留下來的教導和生命的典範?

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