使徒信經(4)—主耶穌基督，上帝的獨子

聖經：詩篇68:4~7； 馬太福音16:13~17
啟應：第59篇
聖詩：119、125、398

〈使徒信經〉第二條告白文說：「我信我主耶穌基督，上帝的獨生子。」

基督信仰的終極對象是上帝，卻不稱為「上帝教」，而稱為「基督教」，最重要的理由是基督耶穌乃基督教信仰的核心。上帝是靈，人眼無法看見，因此對祂及祂在世界的啟示充滿錯誤的想像，基督耶穌成就了祂最完全的啟示。藉著他的教導和他整個生命的見證，人可以更完全地認識上帝。或更進一步地說：看見他，就像親眼看見上帝一般，他就是上帝的「道成肉身」(incarnation)。所以，耶穌自然地成了信仰的核心。這一位耶穌，藉著他的言與行，帶領人認識、看見上帝，與上帝親近，正如他自己所說的：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。既然你們認識了我，也會認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他了。」(約14:6~7)

在這樣的意義下，耶穌基督確定是人能夠真正認識上帝，與祂溝通的「中介者」(mediator) 或「中保」；他站在人與神之間，讓雙方得以溝通。本質上，這位中介者或中保的身分就是「祭司」，他是在上帝與人之間從事和解或復和 (reconciliation) 工作的大祭司。因此，〈希伯來書〉作者說：「既然我們有一位偉大、進入高天的大祭司，就是耶穌--上帝的兒子，我們應當持定所宣認的道。......所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作及時的幫助。」(4:14、16)

作者主張基督耶穌的祭司職分是上帝設立的：「基督也沒有自取作大祭司的榮耀，而是在乎向他說話的那一位，他說：『你是我的兒子，我今日生了你。』」(5:5) 他被設立是按著上帝的誓言：「...耶穌成為祭司，並不是沒有上帝的誓言；其他的祭司被指派時並沒有這種誓言，只有耶穌是起誓立的，因為那位立他的對他說：『主起了誓，決不改變，你是永遠為祭司。』」(7:20~21)

一、 耶穌基督

「耶穌」是人名，希臘原文Iesous係從舊約希伯來文「約書亞」(Yĕhôshúa) 音譯而來，意謂「耶和華是拯救」。希臘文「基督」(Christos) 意思是「受膏油者」，是個頭銜或職稱，係從希伯來文「彌賽亞」(māšîaḥ) 這個字意譯而來，延伸的意思是「被 (上帝) 揀選的」。「耶穌」和「基督」兩個詞合併起來的意義就是「被揀選的拯救者」。由於替他膏油、或揀選祂的是上帝，所以這位「彌賽亞-基督」具有神聖的特質。

耶穌出生前，天使在他的地上父親約瑟的夢中吩咐要為他取名叫做「耶穌 (約書亞)」，「因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」(太1:21) 天使的吩咐傳達了基督耶穌降生的目的是為了拯救那些願意歸屬於上帝的人，隱喻世人的拯救或救贖之盼望在於上帝的應許。換句話說，上帝是「救主」，唯有祂才有能力施行「拯救」，基督則是實踐與成全他的拯救計畫的人。

當我們藉著〈使徒信經〉告白自己的信仰時，我們確信耶穌基督和我們的得救有極密切的關係；這得救重要的不是指肉體的，而是生命整體的；也不僅指靈魂未來的歸宿，更包括今生生命、生活的更新、變化。

二、 基督是主

「主」有生命掌權者的意涵。團體有「主席」、家庭有「主人」、國家有「皇帝」，這些職分都有「掌權者」的意義。基督耶穌是主，他是我們生命的掌權者。相對於「生命之主」，我們是「生命的僕人」，但我們必須嚴肅自問：真的將基督耶穌視為「生命之主」嗎？或者這只是我們的嘴巴在宗教儀式上有意識或無意識流出的習慣術語。

其實，人的信仰常常處於「相信」與「懷疑」或甚至「不信」之間。當信徒說相信上帝和祂的作為時，這個相信常常是有所保留或半信半疑的，因為人多半盼望上帝依照人自己所期待的方式或進程回應，因此容易產生看不到或認不清上帝有所回應的印象。究極而言，信徒常常忽略將自己的需要以放心「交託」的方式讓上帝自由處理。我們不像「信心之父」亞伯拉罕那樣，聽見上帝的吩咐把自己年老時所得到的兒子以撒獻在祭壇上那樣，全然相信且毫無懷疑地順服主上帝的帶領。

因此，當我們誦唸〈使徒信經〉稱呼耶穌基督為「主」的時候，我們或許更應該深省自己的內心裡是否真的相信「耶穌基督是主」。保羅在致哥林多教會信徒的信裡面說：「所以，我要你們知道，被上帝的靈感動的，沒有人會說『耶穌該受咒詛』；若不是被聖靈感動的，也沒有人能說『耶穌是主』。」(林前12:3) 聖靈是信徒能夠告白基督是主的重要幫助。

三、 上帝的獨生子

羅馬皇帝喜歡被稱為「神之子」，中國皇帝則被稱為「天子」，但新約福音書作者堅持耶穌基督才是真正的「上帝之子」(huios tou theou) (參太8:29, 161;16, 27:54, 可1:1, 3:11, 15:39, 路:1:32, 4:41, 8:28, 約1:34, 1:49, 11:27, 20:31, 徒8:36, 9:20, 羅1:4, 林後1:19)。聖經以「上帝之子」闡明基督耶穌和創造主、我們的父上帝「同質同體」，一如〈尼西亞信經〉所宣示的。基督耶穌不是上帝所造的「次級神」，他和上帝同等，他就是上帝。唯有上帝才有能力完全啟示自己而不扭曲或減損；也唯有上帝才有拯救、救贖世人的能力。所以，當人看見基督耶穌就等於看見上帝一般，而他所做的也就是上帝的作為。

耶穌不是天子，不是神明之子，是上帝的「獨生子」。他是唯一的，如〈使徒行傳〉所說：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(4:12)「除他以外」的經文所要表達的是基督耶穌的「唯一性」；用通俗的話說，就是「只此一家，別無分號」。表面上，這句話帶有「排他性」的意含，實際上是要更明確地指出他的「獨特性」，說明他和上帝具有相同的本質：他出於上帝，是上帝所生。

上帝的獨生子具有上帝救贖的能力，所以他的生、死對我們具有關鍵性的影響。藉著信，我們能夠得到上帝的拯救恩典，並且藉著信基督耶穌，我們也被視為上帝之子，即使我們作為「兒子」的性質和他的不同。保羅在〈以弗所書〉裡說：上帝「在愛中，他按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」(1:5)。在〈加拉太書〉中也說：「其實，你們藉著信，在基督耶穌裡都成為上帝的兒女。」(3:26) 他又在〈羅馬書〉裡說：「...凡被上帝的靈引導的都是上帝的兒子。你們所領受的，......是兒子名分的靈，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈自己與我們的靈一同見證我們是上帝的兒女。」(8:14~16) 簡單說，耶穌基督「上帝之子」的身分是與生俱來的，是本質的，而信徒的「兒子」身分是上帝在基督裡的恩典賜予信徒的。

結語：

耶穌基督是基督教信仰的核心，是通往上帝終極恩典的道路，也是信徒得救的唯一憑據和盼望。而在生命的見證和完成上，他又是信徒學習與效法的對象，因此保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」(林前11:1) 耶穌的門徒、初代教會的信徒、保羅...等都是基督生命的效法者，今日的信徒也應該以耶穌基督為主，效法他藉著生命所啟示上帝的道和真理。

【問題思考】
1. 耶穌是上帝的「獨生子」，其意義是指甚麼？
2. 說說看「基督是主」的重要意含是甚麼？
3. 耶穌基督和您的人生有甚麼關係？