使徒信經(2)—全能的父上帝

〈使徒信經〉開宗明義第一條告白文說：「我信上帝，全能的父，創造天、地的主。」這一條條文說明了上帝是基督教信仰的首位，祂是信仰的終極對象，是一切事物包括生物、無生物的源頭和基礎。祂是源頭，宇宙萬物從祂而來，沒有祂，萬物就不存在；祂也是萬物、萬事的基礎，這意味著它也是宇宙萬物存在與運行的「道」和「律則」。星球運行有律則 (軌道)，春、夏、秋、冬四季有律則，動物、植物的生活也有律則，人的社會、倫理關係也有律則，這律則統稱為「道」(logos)。有了適當的律則才可能產生和諧；若律則不再，則呈現為混亂 (chaos)。長期的混亂，將導致生命死滅。

但從上述的層面去認識上帝，祂可以是住在高遠天上，不食人間煙火、不理世事的絕對超越者，和這世界的關係十分疏遠。祂因此可以被認定為終極之奧祕而不可知，不動聲色又無法想像、無法理解的絕對者。我們雖然可能尊祂為上帝，但心裡恐怕認為祂和我們的距離萬分遙遠，不太相干。但，耶穌卻告訴我們說：祂是我們在天上的阿爸 (Abba)！耶穌一下子就把至高無上、至尊、至聖的上帝和人之間的遠距拉到親如父母、子女的近距關係。祂不再只是高高在上，也和我們很近、很親密；祂甚至和我們每日的生命、生活都有關係；祂就在我們身邊，因為祂是我們在天上的父。這個信念成為基督教信仰的首要，所以〈使徒信經〉將它放在第一條的位置上。

一、 上帝是甚麼？

許多無信仰的人常常向基督徒提出「上帝是甚麼？」的問題來質問基督徒的信仰。基督徒一時間可能也不知該如何回答，即使回答也可能答得不週全。但，這個問題最好的答案是：「上帝不是甚麼！」

「上帝不是甚麼！」意謂祂不是人腦研究的對象。人研究上帝，是把祂當作一件事或物，當作和自己沒有甚麼實質關係的「客體」，研究者希望藉著研究的方法得到關於祂的知識。這些知識可能只滿足了研究者的好奇，卻和他的生命、生活沒有關係，也沒有甚麼重要的意義。人可以研究萬事萬物，研究完後得到新知，或擷取可利用的部份，其餘的丟棄，不再有甚麼意義和關係。〈使徒信經〉是信仰的告白，因此將上帝列在首位，使我們知道祂不是研究的對象，而是信仰的對象。把上帝視為信仰的對象和視為研究的對象當然不同。上帝若是信仰的對象，則和我們的生命、生活有很緊密的關係，若只是研究的對象，則關係淺薄或甚至沒有關係。

因此，從信仰的角度看上帝，就知道祂是宇宙萬物、一切的有 (beings) 的源頭 (source)，無生命的存在物和有生命的存在物 (包括我們) 都從祂而來；祂是一切的開始者 (beginner)、生成者，也可以說是一切能源的源頭，沒有祂，就沒有「一切」。因此當我們想到祂、提起祂的時候，應該立即意識到祂是我們的生命源頭，或是像俗諺所說的，要「飲水思源」，要「喫果子拜樹頭」，尊崇祂、敬畏祂、敬拜祂。

如果上帝是我們敬拜的對象，祂就是一個和我們一樣可以對等溝通的「主體」，我們就能聽見祂說話、看見祂行事、知道祂心意，也會把祂放在心上，而非只藏在腦子裡。祂和我們之間則具有「我─祢」(I--Thou) 的關係，而不是「我-它」(I--it) 的關係。如果我們和上帝之間是「我-祢」的關係，祂是可以溝通的主體，是活活的，則我們就可以在心靈裡和祂對話，那麼祂就不是沒有生命、不動的偶像，被放在一個固定的地方供人膜拜，而應該是一個無所不在的神靈，因為偶像無法表現上帝的真象與實在。

二、 全能的上帝

〈使徒信經〉告訴我們：上帝是全能的。「全能的」意義又是甚麼？「全能的」這個字詞的英文是omnipotent，改成更白的話就是all powerful，意謂在各方面都展現出能力；或用耶利米先知的話說，在祂沒有甚麼難成的事：「唉！主耶和華，看哪，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事。......看哪，我是耶和華，是凡有血肉之軀者的上帝，在我豈有我難成的事嗎？」(耶32:17, 27) 祂也是一切力氣 (might)、力量 (strength)、能力 (ability)、權力 (power) 的源頭。〈啟示錄〉作者約翰所見天庭意象中，顯現了四活物日夜不停吟唱詩歌，讚美、稱頌那永恆的全能者：「聖哉！聖哉！聖哉！主-全能的上帝；昔在、今在、以後永在。」(4:8)

上帝是全能者，祂能替我們解決一切的困難。〈使徒信經〉的條文也這樣提醒我們，但我們必須自問是否真有這樣的信心？我們真的願意把自己交託給這一位全能的上帝嗎？或者我們還是比較相信自己？其實，每次公開誦讀〈使徒信經〉的時候，都是對我們的一次挑戰：我們真的這樣相信嗎？確信祂是全能的嗎？願意將自己的困難和不確定的未來交託在祂手裡嗎？

有人提出對上帝的質疑，認為祂不是全能的。例如有人提出這樣的一個邏輯問題：既然上帝是全能的，祂一定能夠造出一粒很大很大的石頭，這顆石頭必須大到祂自己無法推動。如果上帝造不出這樣的一粒石頭，祂就不是全能的，而如果祂真的造出了這樣的一粒石頭，但祂又推不動，那麼祂也不是全能的。所以，無論如何上帝都不是全能的。的確，上帝的全能不是邏輯問題的全能，因為上帝的全能不逾越自身的律則 (law)。約伯的三位朋友之一書亞人比勒達說：「上帝豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？」(伯8:3) 意思是說上帝不會做不公平、不公義的事，即使祂有能力做，並且還能輕易做，但祂還是只做符合公平、正義的事。因為上帝本身就是公平、正義，而公平、正義本身不能違反自己是公平、正義的本質。這是邏輯的最基本定律！

三、 上帝是天父

耶穌教導門徒祈禱時稱呼上帝為「我們在天上的父」(our heavenly father)，這個稱呼有甚麼特別的意含嗎？有！首先，耶穌稱呼大家所熟悉的至高、至尊、至聖的上帝為「父」(abba)，如前所述他把上帝和人之間的距離拉到具有極親密 (intimacy) 之特質的地步，使人感受到祂就在我們的生活中，甚至就在我們的身邊。因此，上帝是每個人都可以親近的對象，祂和人之間的關係是直接的 (immediacy)，人可以自己和他親近，不再需要藉著祭司的求情，或用獻祭的方法討祂的喜歡才可以親近。

這一位「阿爸」(abba) 負責養育、栽培、管教、保護子女。祂是嚴厲的，也是慈祥的；祂施行審判和懲罰，但也以慈悲、憐憫的心赦免祂的子女所犯的罪和過錯。祂的一個重要特質就是「愛」或「無條件的愛」。但所謂「無條件的愛」並非浮濫、濫情、縱容的愛，而是在人「悔改」之基礎上的寬恕和赦免。「天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大！東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！」(詩103:11~12) 這一節經文指出了上帝的「愛」的長、濶、高、深。

這一位父上帝居住在「天」，但不是物理的天，或一般人所知在我們頭頂上的天。「天」用在上帝身上，表示祂和居住在地上的我們不同。祂是超越的 (transcendent)，不僅不受制於世界，也不受制於宇宙，祂在宇宙萬物和世界之上。所以，上帝既超越我們之上，也在我們身旁，更在我們的心裡。所以，我們可以說祂是無所不在的。祂，隨時隨地都可以和我們進行密切的對話 (dialogue)、交談 (conversation)、和溝通(communication)。

結語：

從以上所闡釋的，我們可以明白上帝其實是講「道理」的神。除了從祂的口裡所出的一切話是「道理」以外，我們也可以和祂對話講道理。祂是理性的，我們也可以用理性認識祂；但祂也是感性的，所以我們可以用情感去感受祂在世界以及我們身上的作為。〈詩篇〉103:8~10的經文說：「耶和華有憐憫，有恩惠，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」這一段經文讓我們看見了上帝的多面貌：祂可以因公義而對罪惡發怒，也可以因慈愛而對犯罪者施行赦免；祂可以嚴厲責備、審判不義的罪人，但也可以因罪人悔改而接納他。

〈使徒信經〉的告白文文字簡潔，意含卻豐富深邃；它不僅只是供我們在禮拜中誦讀之用，更重要的是供我們做信仰的省思之用。當我們誦唸「我信上帝，全能的父，創造天地的主」時，應該自己謹慎省思：我真的這樣相信嗎？

【問題思考】
1. 請用您自己的表達方式解釋上帝的「全能」是甚麼意思。
2. 請在心中省思一下上帝真的是您的「天父」嗎？
3. 為什麼我們常常誦唸〈使徒信經〉的每一個條文，卻發現自己對這樣的信仰無感？