合一的教會

教會是建立在a.上帝之話語和b.使徒之傳統這兩個基礎上的信徒團體。耶穌基督是信徒的共同信仰對象，藉著他信徒認識並尊崇宇宙獨一的上帝。在這個意義上，教會是屬於上帝的，不是屬於人的。這是教會的神聖性。但實際上，教會的信徒雖被稱為聖徒，卻也是罪人，所以教會也是罪人的集合體。因為這樣，所以教會中的信徒生活難免發生有罪之人會犯的錯誤，只是因為教會的信徒雖身為罪人，但藉著信仰，信徒期望追求「成聖」的生活。所謂成聖的生活，意謂過著順服上帝、遵行上帝旨意而能和上帝更為接近的生活。

人的「罪」是因不信、不順服、違逆上帝之旨意而生，就像伊甸園裡的亞當、夏娃不順服上帝的吩咐，吃了上帝禁止他們吃的果子那樣。這件事導致他們被逐出伊甸園外，和上帝的生命完全隔絕。根據今日選讀的〈以弗所書〉所述，罪人就是「與上帝所賜的生命隔絕了」的人 (4:18)。這種人的生命中沒有上帝，很自然就變成自我中心者；既是自我中心者，就很容易成為「放縱私慾，貪婪地行種種污穢的事」的人。(4:19)

教會中的信徒雖仍是有缺點的罪人，卻有共同的信仰基礎就是耶穌基督，且藉著他而清楚認識獨一的上帝。此外，他們也有共同的目標和使命，這目標和使命就是宣揚耶穌所傳的上帝國的福音，勸勉、帶領人都順服在上帝的旨意下，使上帝掌權的國度可以實現在地上如同在天上一般。這些擁有共同的信仰基礎、目標、和使命的基督徒全體實際上就是一個信仰的「命運共同體」(commune)，用一般的話說是「社區」(community)。然而commune這個字超越一般「社區」的意義而和「聖餐」(communion) 有極緊密的關係。從這個角度看，領聖餐並非只是個人和主基督關聯的事，也是一種與全體其他信徒肢體交通 (communication) 的實踐。

一、 教會的合一

不僅聖餐有著信徒「肢體交通」的重要意涵，教會本質上也是一個信徒「肢體交通」的有機體，而不是一個鬆散的人的集合體。換句話說，教會係由眾多信徒組合而成，但這些信徒通過信仰耶穌基督而連結在一起，成為彼此有密切關係的一個身體，這個身體就是教會。用保羅的話說，教會是基督的身體，而且就是「一個」身體，不是彼此不相干的許多個體的總和。

教會信仰所指的「合一」，並不是一般所說的「統一」，合一是人的心靈自願的，統一則多半是強制達成的。保羅在〈以弗所書〉中說：信徒要「以和平彼此聯繫，竭力保持聖靈所賜的合一。」(4:3) 保羅的話說明了「合一」是聖靈的恩賜，但信徒自己要努力去「保持」，因為上帝不用強制的方式迫使人統一，而是規勸人自己去實踐這個信念和目標。

為什麼教會注重合一？這是因其性質使然。教會信徒若分裂而不同心合一，怎能成功完成傳揚耶穌基督上帝國的同一個使命，或是完成像〈彼得前書〉所說：「...要使你們 (受召的信徒) 宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(2:9b) 的使命？保羅在書信中提到信徒因「同有一個指望」而蒙召 (v.4)，他指出了信徒受召有同一個盼望或是信仰的目標。雖然他沒有明確說出這同一的指望到底是甚麼，也許是得救的盼望、或是人生的終極目標，無論如何，目標是同一的。

保羅也說明教會本質上是建立在「一主，一信，一洗，一上帝」的堅定基礎上 (v.5)，所以教會本質上是始於一也終於一，所以信徒也應該努力於「一」的目標。其實，合一才能促進和諧、和平，若堅持各自獨特的「一己」則有可能彼此衝突。「合一」的達成也建立在所有「一己」的調整與適應。保羅用耶穌基督是合一的象徵與實踐做例子，說明他之所以「升上高天」其實是「降到地底」開始的，目的為要「充滿萬有」(v.10)。這也可以說是「一己」位置調整的過程，因為基督耶穌是從至高之處降至地底，才又從地底升上高天，目的也就是為了「萬有」皆能被充滿，與他建立密切的合一關係。

二、 多元的合一

上面提及「合一」並不是「統一」，前者係出於人的意願，後者可能是被強迫的。初代教會 (例如哥林多教會) 的發展過程卻非全然順暢，許多信徒因缺乏信仰基礎與經驗而不明白教會之本質，因此在教會內一如在社會中分黨結派，彼此爭執、角力。保羅在〈哥林多前書〉裡面指責該教會分裂為四派，有保羅派、亞波羅派、磯法 (彼得) 派、基督派 (林前1:12)，雖然每一派都以一位信仰人物做代表，但教會的分裂卻是事實。分裂的教會實際上就是將基督完整的身體撕裂了，是無法見證基督的愛、犧牲、與包容之教導的。

保羅在〈哥林多前書〉中很清楚教會的成員和職分是「多元」的，但這不應該是分裂的必然因素。他在〈以弗所書〉再論述「合一」時也很清楚信徒的多元，他說：「他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧者和教師，為要裝備聖徒，做事奉的工作，建立基督的身體，直等到我們眾人在信仰上同歸於一，...」(弗4:11~13a)；或是說：「就如身體是一個，卻有許多肢體，身體的肢體雖多，仍是一個身體；基督也是這樣。」(林前12:12) 或：「身子原不只是一個肢體，而是許多肢體。......肢體是多的，身子卻是一個。」(林前12:14, 20)

綜合保羅的話，我們知道身體的肢體是多元的，但都屬於一個身體，而這些肢體合在同一個身體上，是為了要發揮身體更大、更多、更好的功能。要達成這個目標，則肢體的相互協調必須妥當，否則只會各自成為干擾。這一點，我們也可以從一些肢體功能不佳的人身上得到印證。

三、 合一的障礙

〈詩篇〉133篇作者說：「看哪，弟兄和睦同住是何等的善，何等的美！」(v.1) 一個團體的成員若能和睦相處，就能夠形成合一的氛圍，大家願意朝著同一個目標努力、前進，而團體的運作也必然順暢，這當然是美善的事。不過，彼此間的「和睦」必須基於互相體諒「他者」的立場，如果人人堅持「自己」而叫他者退讓，必然產生衝突。

保羅勸勉以弗所的信徒不要像「外邦人」(這是該會一些信徒原先的身分) 那樣「存虛妄的心而活」(v.17)，把自己看成最大，以自己為中心、為最重要，無視於別人的存在；這些人「心地昏昧，因自己無知，心裏剛硬而與上帝所賜的生命隔絕了。」(v.18) 既然與上帝的生命隔絕了，就「放縱私慾，貪婪地行種種污穢的事。」(v.19)「私慾、貪婪」皆是因過重的「我」而生的自私態度。這幾年來，台灣社會流行的「愛拚纔會贏」之俗世價值觀，無形中塑造了許多人只重視自己、以自己為中心、追求勝過別人的生活哲學，導致人性扭曲而變成好爭鬥，無法站在別人的立場思考，更無法體會別人的需要，這的確值得我們重視、嚴肅面對和尋求改變。

保羅說要「脫去舊我」，且要進一步「心志更新，...穿上新我，...這新我是照著上帝的形像造的，有從真理來的公義和聖潔。」如果以弗所教會一些信徒原本是所謂的「外邦人」，帶有外邦人的性格和價值觀，這些都和教會對信徒的教導和期待相反。如今既然成為信徒，當然就必須脫去「舊我」，而且心志要「更新」，改變成「新的我」。然則，根據保羅的說法，這「新我」其實也不是新的，而是上帝造人的原初形象，這形象係根據上帝而來，是屬於上帝的，其最主要的特徵就是「從真理來的公義和聖潔」。因此基督徒的生活見證離不開「公義」和「聖潔」，前者是社會生活實踐的原則和目標，後者則是個人生命及生活的目標和原則。

結語：

教會不是建築物，而是回應上帝之呼召的信徒的集合體，是屬上帝的，沒有人擁有教會，惟有在基督耶穌裡的上帝擁有教會。耶穌基督是教會的元首，而聖靈是將信徒連結在一起的上帝的靈，因此信徒要學習聽上帝的聲音，順服祂的旨意，過見證及榮耀祂名的生活。合一在上帝、基督、聖靈之名下的教會正是上帝所喜悅的教會。

【問題思考】
1. 教會的成員既多元或多樣，要怎麼合一？您的看法如何？
2. 「合一」和「統一」有甚麼異、同？
3. 如果教會信徒彼此有衝突、異見，您認為應該怎麼解決？